4 – Далālat уль-иктидāʼ (указание на необходимость)
4 – Dalaalat Ul-iqtidaa’ (indication Of Requirement/necessity)
Его определение:
Its definition:
Далалат иктидаа' — это указание слова (лафз) на то, что его смысл не может быть верным без подразумеваемого (такдира) добавления. Это необходимое подразумеваемое добавление может быть определено шариатом или же обусловлено разумом, либо вследствие необходимости правдивости говорящего (мутакаллима), либо вследствие правильности употребления слова в данном значении.
Dalaalat ul-Iqtidaa’ is the Dalaalah (indication) of the Lafzh upon a matter that its meaning does not stand up except by its Taqdeer (determination). This necessary Taqdeer (determination) could be dictated by the Shar’a or it could be dictated (i.e. made necessary) by the ‘Aql, either due to the Daroorah (necessity) of the Sidq (truthfulness) of the Mutakallim (source of speech/information) or due to the correctness (Sihhah) of the occurrence of the Lafzh (wording) through it.
Пример:
Example:
Аллах (SWT) сказал:
Allah (swt) said:
Запрещены вам (в браке): ваши матери, ваши дочери, ваши сестры, сёстры ваших отцов, сёстры ваших матерей, дочери ваших братьев, дочери ваших сестёр… (ан-Ниса' 23).
Forbidden to you (for marriage) are: your mothers, your daughters, your sisters, your father's sisters, your mother's sisters, your brother's daughters, your sister's daughters… (An-Nisaa’ 23).
Тахрим (запрет) не относится к самой сущности матери или к самой сущности дочери (как таковой). Поэтому это слово, содержащееся в аяте, предполагает, что перед словом «уммахатукум» (ваши матери) подразумевается необходимое слово, установленное Шариатом, а именно запрет на заключение брака (никях) с матерями, дочерями, сёстрами… (уммахат, баната, ахавat…). Таким образом, далалат уль-иктида' (указание по подразумеваемому) — это указание не самой формы или смысла слова, а посредством дополнительного или скрытого обстоятельства, которое определяется или подразумевается (таклиф) в речи, чтобы требуемое от речи получило верный смысл, согласно Шариату.
The Tahreem (prohibition) is not attributed to the essence of the mother herself or the essence of the daughter herself (specifically). As such, this Lafzh (wording) present within the Aayah dictates that before the Lafzh of ‘Ummahaatukum’ (your mothers) a necessary Lafzh is determined that the Shar’a has dictated and that is the prohibition of the Nikaah (marriage) of the Ummahaat, Banaat, Akhawaat… (mothers, daughters, sisters…). Therefore, the Dalaalat ul-Iqtidaa’ is not the Dalaalah (indication) of the Lafzh in its form or in its meaning but rather by way of an additional or extra matter that is determined or evaluated (Taqdeer) to exist within the speech so that what is required from the speech stands up (i.e. a correct meaning is understood) according to the Shar’a.
Пример:
Another example:
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
The Messenger of Allah (saw) said:
Тот, кто не намерился на пост до рассвета (Фаджр), у того нет поста (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи).
The one who does not resolve (intend) the fast before Fajr there is no fasting for him (Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi and An-Nasaa’i).
Пост без ниятa (намерения) не считается действительным, как это ясно сказано в хадисе, независимо от того, воздерживается ли человек от пищи, питья и всего, что нарушает пост. Даже если сам акт поста фактически имел место, оценка такова: пост этого человека недействителен.
The fasting without the Niyah (intention) is not considered to be a valid fast as made clear in the Hadeeth irrespective of abstaining from food, drink and all matters that break the fast. That is even though the act of fasting has actually taken place and as such the evaluation dictates that: There is no validity to the person’s fast.
Дополнительный пример:
A further example:
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
The Messenger of Allah (saw) said:
Воистину, Аллах простил моей умме ошибку, забывчивость и то, к чему их принудили (Признано достоверным Аль-Хакимом).
Verily Allah has lifted from my Ummah the mistake, the forgetfulness and that which they were compelled/forced upon (undertaking) (Verified as Saheeh by Al-Haakim).
Зяхир (очевидное, буквальное значение) в словах хадиса указывает на то, что ошибка, забывчивость и принуждение не существуют и не случаются в среде уммы, хотя это значение не является верным. Действительность противоречит этому, ибо среди членов уммы есть те, кто ошибается, забывает и под принуждением вынужден совершать определённые деяния или действия.
The Zhaahir (apparent indicated meaning) in the speech of the Hadeeth indicates that the mistake, forgetfulness and compulsion do not exist or occur within the Ummah although that meaning is not correct. The reality contradicts that as there are amongst the Ummah those who make mistakes, forget and are forced through coercion to undertake certain acts or matters.
Правдивость (сидк) речи и правильность построения фразы (калам) требуют, чтобы подразумевалось (такдир) опущенное слово, и этим словом является «хукм» (суждение, предписание). Таким образом, смысл благородного хадиса таков: «Хукм (суждение) об этих деяниях снимается с моей общины, если они совершены по ошибке, по забывчивости или по принуждению», и поэтому человек не будет наказан в дунье (этом мире), и не будет на нём греха в ахирате (загробной жизни). Слово «хукм» определяется в соответствии с требованиями правдивости (сидк) речи, и такое указание смысла считается далалят уль-иктида (подразумеваемым смыслом, необходимым для правильного понимания).
The Sidq (truthfulness) of the speech and correctness of the Kalaam (speech) dictates that an essential omitted word be determined and presumed (Taqdeer) and this is the word ‘Hukm’ (judgment) so that the meaning of the Noble Hadeeth is: ‘The Hukm (judgment) of these matters is lifted from my Ummah from those that it occurs from (i.e. the mistake, forgetfulness and compulsion) and so the person will not be punished in the Dunyaa (life of this world) and there will be no sin as a result of it in the Aakhirah (hereafter). The Lafzh ‘Hukm’ is therefore determined in accordance to the dictates of the truthfulness (Sidq) of the speech and this Dalaalah is considered to be Dalaalat ul-Iqtidaa’.
Пример:
Another example:
Аллах (subhanahu wa ta'ala) говорит:
Allah (swt) says:
И спроси селение (Юсуф, 82).
And ask the town/village (Yusuf 82).
Здесь необходимо подразумевать (при тakdiyr) значение: «Спроси «жителей» города», чтобы смысл сказанного был разумно верным, ибо Карья (город) не обладает разумом и не может быть спрошена. Далалят уль-иктида' этого аята указывает на то, что имеется в виду спросить жителей города, а не сам город, чтобы речь была разумно правильной (и понятной).
The Taqdeer (determination) has to be made here with the meaning: ‘Ask the ‘people’ of the town’ so that the correctness of what has been uttered is rational and that is because the Qaryah (town) does not have a mind and is not questioned. The Dalaalat ul-Iqtidaa’ of this Aayah indicates that what is meant is to ask the people of the town and not the town itself so that the speech can be rationally correct (and understood).