Аллах (SWT) послал Мухаммада ﷺ с исламским Шариатом как милость для человечества. Он (SWT) сказал:

Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:

И сказал Аллах Всевышний:

And Allah Ta’Aalaa said:

Аллах (SWT) направил Своего Посланника с исламом как милость для человечества, чтобы вывести людей из поклонения кому-либо кроме Аллаха к поклонению Аллаху, и Он (SWT) упорядочил их отношения с помощью лучшей из систем.

Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.

Целью и назначением Шариата в целом, следовательно, является милость (рахма) для людей. Ведь Шариат представляет собой милость. Это означает, что Шариат в целом пришёл для того, чтобы принести и обеспечить маслихи (блага, интересы) и отвратить мафасид (вредное, портящее и дурное) для людей вообще, когда его применяют к ним. Адиллях (доказательства) ясно указывают на то, что милость представляет общую цель или задачу Шариата в целом. При этом в этих общих доказательствах нет никакого указания на то, что милость является целью каждого отдельного предписания самого по себе или каждого текста из текстов Шариата.

The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.

Следовательно, общая цель (Maqsad) Шариата — осуществление и достижение интересов рабов Аллаха (ʿIbaad), то есть людей. Однако эти масалих (интересы, блага) — не то, что человек считает пользой в соответствии со своими прихотями и желаниями, но маслаха — это то, что является пользой по мерилу Шариата, а не по мерилу прихотей и желаний. Учёные (ʿУлямаʾ) разделили эти масалих на три категории:

Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:

Под ними подразумеваются масалих, на которых держатся жизнь людей, устройство общества и его стабильность. Если эти масалих не соблюдаются или не реализуются, система жизни придёт в упадок, и будут распространяться хаос и порча. Люди будут терпеть лишения и страдания в этом мире (дунья) и наказание в последующей жизни (ахира). Этих даруриййат (необходимых вещей) пять: хифз ад-дин (сохранение веры), хифз ан-нафс (сохранение жизни), хифз аль-‘акль (сохранение разума), хифз ан-насль (сохранение потомства и рода) и хифз аль-маль (сохранение имущества). Ислам установил предписания (ахкам) для сохранения каждой из этих даруриййат (необходимых вещей).

By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).

Исламское законодательство никого не принуждает и не заставляет вступать в Ислам. Аллах (SWT) сказал:

The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:

Это применялось после того, как арабы-многобожники приняли ислам. Что же касается мусульманина, отступившего от ислама, с ним ведут беседу и просят его раскаяться в течение трёх дней. Затем, если он продолжает упорствовать в своём отступничестве, его казнят. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:

Это потому, что исламская акыда согласуется с фитрой (врождённой природой) человека и основана на разуме (рассудочности). Поэтому муртадд (отступник) от этой акыды становится подобен проявлению болезни, которую необходимо искоренить, чтобы она не заразила остальное исламское общество. Это связано с сохранением дина.

That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.

Ислам рассматривает аль-фитну (смуту) в религии как зло, более тяжкое и опасное, чем убийство. Аллах Всевышний сказал:

Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:

Таким образом, Ислам установил следующее для сохранения Дина: призыв к нему (да‘ва), отражение нападения и агрессии против него и обязанность джихада против тех, кто желает его искоренить. Аллах (SWT) говорит:

As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:

Ради сохранения нафс (жизни) ислам установил всё, что необходимо для её продолжения и выживания, например пищу, питьё, а также наказание для того, кто посягает на неё. Аллах (SWT) говорит:

For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:

Также [Шариат] запретил подвергать жизнь гибели, сделав самоубийство харамом.

It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.

Ради сохранения разума ислам запретил употребление хамра или приём наркотиков (опьяняющих веществ). В то же время он побуждал к стремлению к знанию, размышлению и иджтихаду, а это всё то, что развивает интеллектуальные способности человека. Ислам высоко ценит тех, кто обладает знаниями и стремится их приобрести.

For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:

Ради сохранения (этого блага) Ислам установил запрет на зина (прелюбодеяние) и предусмотрел наказание для совершающего его. Он также запретил аль-къазф (обвинения в целомудрии) и установил наказание для того, кто выдвигает такие обвинения или утверждения (аль-къаадиф). Он запретил аборт без законного уважительного основания (узр) и поощрял вступление в брак и рождение многочисленного потомства.

For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.

Ислам установил запрет на кражу и хадд (установленное наказание) для вора в целях сохранения имущества. Он также запретил порчу имущества, предусмотрел ограничительные положения для защиты имущества безрассудного (safeeh) и умалишённого (majnoon), сделал дозволенным владение собственностью и поощрил приумножение богатства.

Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.

Это те вопросы, в которых людям нужно снять затруднение или трудность (харадж) и облегчить бремя обязанностей (такляф), возложенных на них. Аллах (SWT) сказал:

These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:

Так, в отношении богослужений (ʿIbādāt) обязанность (Takleef) соизмеряется со способностями человека, а рухсы (особые послабления) были установлены для них как облегчение в случае, когда возникает затруднение, относительно изначального предписания (ʿAzīmah — обязательного правила, предшествующего рухсе). Соответственно, разговение в Рамадан стало дозволенным (Mubāḥ) для путника, а совершение молитвы сидя — для того, кто не способен стоять, среди прочих подобных положений.

So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.

Что касается пищевых продуктов, то аль-Тайяибат (хорошее) были сделаны халяль для них, а аль-ХабаИт (грязное/плохое) были сделаны харам, тогда как тот, кто вынужден (мудтарр), получил разрешение есть то, что было сделано харам для него. Аллах (SWT) сказал:

And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:

И диях (выкуп за кровь) был установлен Ash-Shaari' (Законодателем) для ‘аакилях (родственников убийцы) в случае непреднамеренного убийства, в качестве облегчения бремени для убийцы.

And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.

В области «уқубат» (наказаний, уголовного права) установлен следующий принцип:

Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:

Это те вопросы, которые улучшают положение людей, соответствуя требованиям чувства чести, достоинства и благородной добродетельной нравственности. Соответственно, в отношении ‘ибадат предписано очищение тела, одежды и места, а также установлена осторожность в отношении нажасат (нечистот), и мусульманам предписано заботиться о своём благолепии в каждой мечети (то есть носить красивую одежду). Что касается му‘амалат, то аль-гыш (обман и мошенничество), мошенничество, обман, исраф (расточительность) и скупость запрещены. Кроме того, запрещено иметь дело с любыми видами нажасы (нечистоты) и даарр (вредных веществ). Шариат запретил человеку вести торговлю поверх торговли своего брата и устанавливать цены, а также другие вопросы. Подобное относится и к ‘укубат (наказаниям/уголовному кодексу): убийство монахов, детей и женщин на джихаде запрещено, так же как запрещены увечья, предательство, убийство посланников (послов) и сжигание мёртвых или живых.

These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.

В отношении акляка (нравственности) Ислам требует, чтобы человек обладал правдивостью (честностью), надёжностью, терпением, стойкостью и праведностью, а также запрещает ложь, обман, введение в заблуждение, трусость и непристойную речь. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:

И посланник Аллаха ﷺ был спрошен о том, что больше всего вводит человека в Аль-Джанну (рай), и он ﷺ сказал:

And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:

Добрая нравственность (аль-ахляк аль-хасана) сама по себе порождает в обществе любовь, уважение и доверие между людьми.

The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.