Первым, кто твёрдо заложил основы этого метода, был Имам аш-Шафиʻи в своей «Ар-Рисаля», написанной в области усуль аль-фикха. Этот метод отличается тем, что устанавливает усульские правила (аль-каваʻид аль-усулиййа), проверяет их чисто теоретическим образом и тщательно исследует то, что в них содержится в плане разногласий, не обращая внимания ни на один мазхаб. Его цель — выработать наиболее сильные принципы, будь то в поддержку определённого мазхаба или в противовес ему. Это потому, что он доминирует над фикхом и не подчиняется ему. Редко случалось, что последователи этого пути занимались ответвлениями, если только это не служило для дальнейшей ясности или для приведения примеров («Мабахис фи усуль аль-фикх» доктора Аль-Абд Халиля Абу Ида, стр. 26).

The first one to firmly lay down the pillars of this method was Al Imaam Ash-Shaafi’iy in his Risaalah which was written in the subject area of Usool ul-Fiqh. This method is distinguished in respect to establishing the Qawaa’id Al-Usooliyah, verifying them in a purely theoretical manner, conducting a thorough examination of what they include in terms of disagreement or difference without paying consideration to any Madh’hab. The aim of it is therefore to produce the strongest principles whether that would be in service of a particular Madh’hab or was in opposition to it. That is because it dominates over the Fiqh and is not subservient to it. It was rare that those following this Tareeqah would preoccupy themselves with the branches unless this was to provide further clarity or provide examples (‘Mabaahith Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr. Al-‘Abd Khaleel Abu ‘Eid p26).

Следовательно, среди последователей этого Таарикаха были и те, кто расходился с аш-Шафиӣ (в некоторых вопросах), даже если сами придерживались его мазхаба. Так, например, мы видим, что аш-Шафиӣ не признавал ийма̄ас-сукутӣ (молчаливый иджма) доводом, тогда как аль-Ама̄ди, принадлежавший к шафиитскому мазхабу, предпочёл мнение, что ийма̄ас-сукутӣ является худжжой (доводом и источником).

Consequently, there were those of this Tareeqah who disagreed with Ash-Shaafi’iy (in areas) even if they were followers of his Madh’hab. So for instance we saw that Ash-Shaafi’iy did not take Al-Ijmaa’ As Sukootiy whilst Al-Aamadi who was of the Shaaf’iy Madh’hab outweighed that Al-Ijmaa’ As-Sukootiy is a Hujjah (proof and source).

Этот метод принёс пользу усулю аль-фикх, и усульские принципы не были подчинены приверженности мазхабу. Напротив, их изучали научно и глубоко, и они служили точности и тщательному исследованию. Благодаря этому выработались верные и прочные принципы, основанные на определённых, ясных доказательствах (баранах).

This Tareeqah (method) benefited Usool ul-Fiqh and the Usooli principles were not subservient to partisanship to the Madh’hab. Rather it was studied in a ‘Ilmiy and deep manner and was subservient to precision and thorough examination. As such correct and strong principles resulted from that built upon definite clear evidences or proofs (Baraaheen).

Пример:

Example:

Сейчас я изложу вам способ установления или утверждения кяиды (принципа) из кавъида усуль аль-фикха, которого придерживаются ханбалиты, по книге «Раудат ан-назар ва джаннат аль-манадыр» по усуль аль-фикху, написанной имамом Муваффаком ад-Дином Абдуллахом ибн Ахмадом ибн Кудамой аль-Макдиси, скончавшимся в 630 году по хиджре. Это был путь мутакаллимин.

I will now relate to you the manner of establishing or affirming a Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh undertaken by the Hanaabilah taken from the book ‘Raudat An-Nazhar Wa Jannat ul-Manaazhir’ in Usool ul-Fiqh authored by Al-Imaam Muwaffiq ud-Deen Abdullah Ibn Ahmad Ibn Qudaamah Al Maqdasiy who passed away in the year 630 AH. This was upon the Tareeqah (methodology) of the Mutakallimeen:

Иджма' ахль аль-Мадины (жителей Медины) не является худжжой (доказательством/источником доказательства).

The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah (the people of Madinah) is not a Hujjah (proof/source of evidence).

«Иджма' жителей Мадины не является худжжей, а Malik сказал, что это худжжа, потому что она представляет собой источник знания ('Ильм), обитель Вахи, и в ней проживали потомки Сахабы. Поэтому невозможно, чтобы их согласие было на чём-либо, кроме этого (т.е. Ислама), и чтобы они вышли за пределы того, на чём были...» Затем он говорит: «А их утверждение, что истина не может покинуть их, подлежит оценке (рассмотрению). Это касается случая, когда не исключено, что человек услышал хадис от Пророка ﷺ во время путешествия или в Мадине, а затем оставил его, не передав другим, и что достоинства Мадины не обязывают её жителей к созыву иджма' (консенсуса). Ведь Мекка лучше неё, и она не имеет никакого влияния в отношении иджма', а их иджма', если бы она считалась худжжей, обязана была бы представлять собой худжжу во все времена. Это при том, что нет никакого разногласия или спора относительно того, что их утверждению не доверяют в наше время, не говоря уже о том, что оно считается иджма'».

“The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah is not a Hujjah and Maalik said that it is a Hujjah because it represents the source of knowledge (‘Ilm), the home of the Wahi and the children of the Sahaabah resided within it. As such it is impossible for their agreement to be upon other than it (i.e. Islaam) and for them to go outside from what they were upon...” He then says: “And their statement that it is impossible for the Haqq (truth) to leave them is judged (evaluated). This is in the case where it is not impossible for a man to hear a Hadeeth from the Nabi (saw) whilst travelling or in Al-Madinah and then leave it before transmitting it to others and the merits of Al-Madinah do not oblige the convening of an Ijmaa’ (consensus) by its people. For verily Makkah is better than it and it has no trace (or impact) in respect to the Ijmaa’ and their Ijmaa’, if it was to be considered a Hujjah, would have been obliged to represent a Hujjah in all times. This is whilst there is no difference or disagreement in respect to their statement not being relied upon in this current time of ours let alone it being regarded as an Ijmaa”.

В этом примере Ибн Кудаама, таким образом, использовал рассудочное или интеллектуальное суждение, чтобы утвердить или установить, что иджма' жителей Медины не является худжжой, в то время как последователи или приверженцы маликитского мазхаба принимали её в качестве худжжи.

In this example Ibn Qudaamah therefore used rational or an intellectual judgement to affirm or establish that the Ijmaa’ of Ahl-ul Madinah is not a Hujjah which had been taken by the followers or proponents of the Maaliki Madh’hab as a Hujjah.