1 – Те, кто принимает аль-маслахиж аль-мурсаля в качестве шариатского доказательства (далиль шар‘и), утверждают, что Законодатель (аш-Шари‘) счёл род аль-маслахиж аль-мурсаля относящимся к роду шариатских предписаний (аль-ахкам аш-шар‘ийя), и в подтверждение этого они приводят следующий аят:

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

Так же, как они рассматривают рахму (милосердие), которую считают маслахой, в качестве иллы для каждого хукма аш-шар‘ий. Это несмотря на то, что аят не указывает на ‘иллиййah (наличие причины), ни по форме, ни по смыслу. Смысл аята в том, что результатом применения ислама к людям станет рахма (милосердие) для них, и потому шариát является рахмой для человечества, а не иллой (причиной) для законодательства шариата. Скорее, это лишь результат, который наступает в результате его применения.

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

2 – Шаръиййа-тексты (нусус) из Китаба и Сунны относятся к конкретным действиям и не связаны с маслаха или мафсада. Так, Аллах Таъаля говорит:

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

Это объяснение хукма (положения) о безопасности (аман), а также то, что Он, Всевышний (SWT), говорит:

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

Это объясняет хукм шахады (свидетельства). Это при том, что не приведено и не упомянуто ни одного текста, который указывал бы, что иллят (причина) этих аhкама — приобретение пользы или отвержение вреда (мафсады).

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

Когда в тексте упоминается шар‘ийя-иллят (правовая причина), то эта иллят не является достижением маслахи или устранением мафсады, а представляет собой нечто иное, помимо этого. Мы уже упоминали, when обсуждая тему аль-Кийаса, что иллятом запрета торговли во время призыва к молитве на Салят аль-Джум‘а является аль-Ильха’ (отвлечение, или быть отвлечённым от салята). При этом ильха’ (отвлечение) не описано в тексте как представляющее собой пользу или вред, либо как средство отвращения от пагубного или вредного дела (мафсады).

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

И в отношении Его слов, да возвеличится Он:

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

Возникновение аль-Кысаас обусловлено иллят (причиной), которая была понята из шариатского нассa (текста), и эта причина — то, что оно выражает собой жизнь (хаят). Оно не обусловлено тем, что приносит маслахаа или отвращает мафсаду.

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

Следовательно, утверждения о том, что Шари'а считает масалих (интересы) основанием (‘иллah) для предписаний, лишены доказательств и подтверждений. Нет ничего, что указывало бы на это и направляло к этому в шаръяхских предписаниях (аль-ахкам аш-шар‘ийя), — ни в тех предписаниях, которые содержат ‘иллah, ни в тех, которые её не содержат.

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

Поэтому не допускается утверждать, что зина запрещена для предотвращения мафсады, а джихад сделан обязательным потому, что он является маслахой. Так не говорят, поскольку шаръиятекст вовсе не указывал на это и из него не понималось ни по его мантуку (прямо выраженному смыслу), ни по его мафхуму (подразумеваемому смыслу). Эти утверждения, следовательно, батиль (ложны, недействительны) и противоречат шариату и реальности.

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

Что касается учёта того, на что указывает хукм и к чему наводит иллят шар‘ий как на маслаху или отвращение мафсады, то это лишь в соответствии с взглядом мусульманина и исламского общества. Что же касается немусульманина, то он этого не видит, поскольку то, что является маслахой или отвращением мафсады, проистекает лишь из взгляда на жизнь. Следовательно, то, о чём Шар‘ упоминает в тексте в отношении ибахи (дозволенности), или фарда, или мандуба, в глазах мусульманина представляет собой маслаху, потому что Аш-Шари‘ (Законодатель) предусмотрел на это текст. Тогда как то, что Аш-Шари‘ запретил, представляет собой мафсаду, потому что Аш-Шари‘ так определил.

As for considering what the Hukm has indicated and guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah or considering that which the ‘Illah Ash-Shar’iyah has guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah, then this is only in accordance to the view of the Muslim and the Islamic society. As for the non-Muslim then he does not see that because a matter or thing being a Maslahah or repelling of a Mafsadah only stems from the viewpoint in life. Consequently, that which the Shar’a has mentioned in the text in terms of Ibaahah (permissibility), or the Fard or the Mandoob, then in the viewpoint of the Muslim it represents a Maslahah because the Shaari’ has brought a text for it. This is whilst what the Shaari’ has made Haraam represents a Mafsadah because the Shaari’ has stated that.

Поэтому собрание Корана в эпоху Абу Бакра (ра) и изготовление его экземпляра в эпоху Усмана (ра) из опасения, что он будет утрачен, и вследствие разногласий среди мусульман относительно его чтения, основывались на шаръя'-правиле (Қаа'ида Шар'ийя), которое упомянул Посланник Аллаха ﷺ:

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

Страх утратить Коран и разногласия в его чтении представляли собой лишь вред (дарар), который устранил халиф мусульман на основании текста упомянутого выше хадиса Пророка ﷺ, и это не основано на масляхе, тогда как сахабы (да будет доволен ими Аллах) достигли единогласия (иджма') по этому вопросу.

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

Что касается того, что Умар (ра) вылил молоко, которое было смешано с водой в целях обмана, то это было наказанием для того, кто мошенничает или обманывает, нарушая слова Посланника (саллаллаху алейхи ва сallям).

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

Наказание, выраженное в выливании фальсифицированного молока, относится к та‘зиру (наказанию, определяемому по усмотрению). Шариат одобрил такое наказание и передал его оценку на усмотрение халифа или кади (судьи), который определяет его по своему разумению. Это наказание представляет собой не шар‘ий-хукм, основанием которого является маслахаҳ, а шар‘ий-хукм, основанием которого является сунна. Передаётся, что Посланник Аллаһа ﷺ, увидев кучу пшеницы, запустил в неё руку и обнаружил, что она мокрая. Тогда он спросил владельца кучи: «Что это такое?» Тот ответил: «Нас застал дождь». Тогда он ﷺ сказал: «Выставь мокрое напоказ». «Тот, кто обманывает нас, не из нас» (Муслим и ат-Тирмизи). Таким образом, та‘зир Посланника ﷺ был словесным, а та‘зир ‘Умара был выливанием фальсифицированного молока.

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

4 – Воистину, Аллах Всевышний говорит в суре аль-Хашр:

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

Ибо Посланник (саw) не пришёл с аль-Маслахой аль-Мурсаля, и это потому, что те, кто её принимает, признают, что эти масалих не имеют конкретного текста из Шар'а. Поэтому Посланник ﷺ не пришёл с ними, и, следовательно, не дозволено принимать их или считать их шар'ным доказательством (далилем) для хукма (правового предписания). (Примечание: ведь благородный аят повелевает мусульманам брать только то, с чем пришёл Посланник ﷺ, то есть то, что имеет текст.)

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

- Помимо вышеизложенного, существуют и другие доказательства того, что аль-Масалих аль-мурсалях не может служить доводом, и мы упоминали их ранее под заголовком «Доказательства тех, кто не принял аль-Масалих аль-мурсалях». Поэтому можно вернуться к ним и добавить эти аргументы к четырём предыдущим.

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.