Основа усуль аль-фикха имеет две основные цели:

Usool ul-Fiqh has two main objectives:

1) Проверить, что аль-адилла аль-иджмалийя (общие доказательства) достоверно (кат‘ан) происходят от Вахи (богооткровенного откровения). Это означает, что необходимо, чтобы такие доказательства, как Коран, иджма‘ и другие, были твёрдо установлены как исходящие от Аллаха. Это потому, что Аллах Таъаля говорит:

1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:

И Он, Всевышний, говорит:

And He Ta’Aalaa says:

…относительно того, исходит ли он от Аллаха или нет? И для того чтобы источник (масдар) считался доказательством (худжжа), необходимо, чтобы достоверное свидетельство (далиль аль-къатъи), то есть убедительное доказательство (бурхан аль-къаати), подтверждало его признание доказательством. Это нужно для того, чтобы мусульманин был убеждён и уверен, что поступки, которые он совершает, соответствуют повелениям Аллаха и тому, что Он, Превознесённый, запретил.

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

2) Применение правил Усуль уль-фикха к конкретным шариатским доказательствам, таким как аяты, хадисы и другие, имеет целью выведение практических шариатских предписаний (Ахкам аш-шар‘ийя), которые обязывают мусульман в их жизни, чтобы они придерживались их при совершении своих действий. Эта цель является одной из благороднейших целей, ибо Аллах Всевышний (SWT) сотворил человека и ниспослал ему Шари‘ат, чтобы он соблюдал его предписания в своей земной жизни. Затем он будет призван к ответу за это в День Суда, где его ждёт либо Джанна (рай), либо Нар (огонь). Аллах Всевышний (SWT) сказал:

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

И сказал Всевышний:

And He Ta’Aalaa said:

Ниже приводится практический пример того, как применять қawā'id (правила) Усуль аль-фикха к подробным шариатским доказательствам, чтобы вывести или извлечь практическое шариатское хукм (предписание).

The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):

Аллах Всевышний говорит:

Allah Ta’Aalaa states:

И сказал Аллах Всевышний:

And Allah Ta’Aalaa said:

1) Если взять за основу правило из принципов усуля (Каваид аль-усуль): «Более позднее предписание (нас) отменяет более раннее», то аят из суры Ат-Талак отменял бы аят из суры Аль-Бакара, поскольку был ниспослан позже него. Срок ожидания (иддат) беременной женщины, чей муж скончался, завершался бы родами, в соответствии со словами Аллаha Всевышнего:

1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

2) Есть учёные усуль аль-фикха, которые утверждают, что для насха (отмены) необходимо другое доказательство, указывающее на то, что один аят отменён другим, помимо того, что один из них является более поздним, а другой — более ранним (то есть по времени ниспослания). Эти учёные сопоставили два доказательства, которые казались противоречащими друг другу, и сказали:

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

Женщина, чей муж умирает во время её беременности, может усмотреть противоречие в отношении продолжительности её 'иddah (периода ожидания), особенно если она родит после кончины мужа менее чем через четыре месяца и десять дней. В связи с этим они предложили следующее решение:

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

Возможно примирить два довода следующим образом. Беременная женщина, чей муж скончался, ждёт дольше из двух сроков. Если она родит раньше, чем через четыре месяца и десять дней со дня его смерти, то она ждёт до истечения четырёх месяцев и десяти дней. А если этот срок истечёт раньше, чем она родит, то она ждёт до тех пор, пока не родит. И это Тавфик (примирение) между двумя доводами представляет собой применение правила (каиды) в Усуль уль-фикх, которое гласит: «Использование обоих доводов предпочтительнее (или уместнее), чем пренебрежение одним из них».

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.