Муштарак — это лафз, у которого указание (далаля) на подразумеваемый им смысл неясно. Он выражает неясность, возникающую из-за формы (сийгах) или стиля (услуб), и этот смысл нельзя постичь или установить без иджтихада.

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

Поэтому Мушкиль является более скрытым, чем Хафий, поскольку лафз Хафия ясен в далалах (подразумеваемом смысле), тогда как лафз Мушкиля не ясен в своей далалах.

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

Пример:

Example:

Аллах (SWT) сказал:

Allah (swt) said:

Кур’у — это мушташарак лафз (слово с несколькими значениями), и поэтому его смысл неясен. У арабов оно указывает на два (возможных) значения: ат-тухр (чистота) и аль-хайд (менструация). При этом известно, что Законодатель (Аш-Шаари’) имел в виду одно из них, а не другое, ведь для одного вопроса (масъала) необходимо наличие одного хукма. Вместе с тем мусульманин обязан искать этот хукм и знать его путём иджтихада.

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

Итак, слово «ку́ру'» (قُرُوء) является лафзом мушта́рак, то есть имеющим два значения: чистота и менструация. Вследствие употребления этого лафза в аяте возник ишка́ал (трудность или проблемный вопрос), и поэтому данный текст считается мушки́ль (проблематичным).

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

Сейчас я представлю обзор иджтихадов фукаха относительно предпочтения одного из двух значений над другим посредством карин (контекстуальных признаков) и аргументов (доказательств), которые муджтахид счёл наиболее вероятными или предпочтительными для выражения того, что имел в виду Аш-Шаари' (Законодатель).

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

А – Мнение ханафитов о том, что под словом «аль-кур'у» подразумевается «аль-хайд» (менструация):

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

Они основывали своё умозаключение на следующем: Аллах Таъаля установил иддат, или период ожидания, в месяцах в том случае, когда период ожидания по хайду (менструации) невозможен. Это указывает на то, что хайд является асль (основой) в отношении периода ожидания, как было сказано в слове Аллаха Таъаля:

They based their deduction upon the following: That Allah Ta’Aalaa made I’tidaad or ‘Iddah (period of waiting) by months in the case where the period of waiting by the Haid (menstruation) is not possible. That indicates that the Haid (menstruation) is the Asl (origin) in respect to the waiting period as was mentioned in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Мудрость установления ‘иддаха (периода ожидания) заключается в том, чтобы знать, что матка свободна и что беременности нет. Очевидно это подтверждается хайдом (менструацией), а не тухром (чистотой).

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

Б – Мнение шафиитов о том, что под «аль-курӱ» подразумевается «ат-тухр» (период чистоты между менструациями), вывод которого основывался на следующем:

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

Аллах (SWT) сказал:

Allah (swt) said:

Это значит: разводитесь с ними, чтобы начать их ‘иddah; при этом известно, что законный или допустимый талак (развод) совершается в состоянии тухр (чистоты), а не в состоянии хайд (менструации). Следовательно, название ‘иddah (срок ожидания) было установлено для периода тухр (чистоты). И они сказали, что слово «thalaathah» («три») в Его словах (SWT):

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

То, что слово «лафз» (ляфз) пришло в женском роде (му’аннас), тогда как в арабском языке известно, что если число женского рода, то считаемый предмет (аль-ма’дуд) мужского рода (мудаккар), а не женского. Поэтому имеется в виду «три athar» (то есть три тухра), что означает: «ль-кур’у» — это ат-тухр (период чистоты), а не аль-хайд (период менструации). Ещё один пример:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

Затруднение (ишкаль) здесь заключается не в одном отдельном лафзе (выражении), а скорее в стиле (услуб). Так кто же имеется в виду под словами Аллаха Таала:

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Это муж или это вали (опекун)? Ханафиты считали, что имеется в виду муж, поскольку этот смысл соответствует стилю (услуб) речи, и именно он является обладателем узла, или договора, брака, который был заключён посредством брачного договора. Малики же говорили, что тот, в чьей руке узел брака, — это вали, с учётом того, что она является несовершеннолетней (касира). Однако это толкование является отдалённым.

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

Текст не реализуется и не применяется до тех пор, пока не будет установлен маќсуд (то есть намерение, цель текста) посредством аль-иджтихаād аль-му‘тabar (то есть признанного и действительного процесса иджтихада).

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).