Некоторые из уламаа разделили азимah и рухсah как виды хукм ат-такляфи, исходя из того, что они сводятся к ал-иктида и ат-тахъйир. Ибо азимah представляет собой иктида (требование совершить или оставить), и потому действие может быть вадžибом или харамом. Рухсah же представляет собой ат-тахъйир (выбор). Таково мнение аль-Кадыи аль-Байдауи и Ибн ас-Сsubки.

Some of the ‘Ulamaa made the ‘Azeemah and the Rukhsah from among the types of the Hukm At-Takleefiy based upon them returning back to Al-Iqtidaa’ and At-Takhyeer. That is because the ‘Azeemah represents an Iqtidaa’ (request to do or leave) and so it (the action) could be Waajib or it could be Haraam. This is whilst the Rukhsah represents At-Takhyeer (choice). This is the opinion of Al-Qaadiy Al-Baydaawiy and Ibn As-Sibkiy.

Другие учёные относили их к категориям хукм аль-уад'и (уложения-предписания о причинах), поскольку азима выражает то, что обычное состояние или положение людей становится причиной (сабабом) сохранения общих изначальных предписаний (аль-ахкам аль-асляйя аль-‘ааммах), а рухса представляет собой то, что исключительное положение людей становится причиной (сабабом) облегчения или смягчения предписаний. Это относится к случаю, когда сабаб (причина) относится к ахкам аль-уад'ияҳ, а не к ат-такляфийя. Таково мнение аш-Шатыби и Абу Хамида аль-Газали.

Other ‘Ulamaa classified them with the categories of the Hukm Al-Wad’iy because the ‘Azeemah is an expression of making the normal condition or situation of the people a cause (Sabab) for the continuation of the general original rulings (Al-Ahkaam Al-Asliyah Al-‘Aammah) and because the Rukhsah represents making the extraordinary situation of the people a cause (Sabab) for the lightening or easing (of the rulings). This is in the case where the Sabab (cause) is from amongst the Ahkaam Al-Wad’iyah and not At-Takleefiyah. This is the opinion of Ash-Shaatibiy and Abu Haamid Al-Ghazaaliy.

Это второе мнение является более сильным, потому что ‘Азимah представляет собой описание Хукм ат-Такляфи в обычной, привычной ситуации людей, но не представляет собой сам Хукм ат-Такляфи, который является либо Харам, либо Ваджиб. А Рухсah представляет собой описание Хукм ат-Такляфи в исключительной ситуации, но не представляет собой сам Хукм ат-Такляфи, которым является Ибаха после Тахрима или Ибаха после Ваджуба (то есть дозволенность после того, как изначально было запрещено, или дозволенность после того, как изначально было обязательным).

This second opinion is the stronger because the ‘Azeemah represents a Wasf (description) of the Hukm At-Takleefiy in the normal or regular situation of the people whilst is does not represent the actual Hukm At-Takleefiy which is either Haraam or Waajib. And it is because the Rukhsah represents a description of the Hukm At-Takleefiy in the extraordinary situation whilst it does not represent the actual Hukm At-Takleefiy which is Ibaahah after Tahreem or Ibaahah after Wujoob (i.e. permissibility after originally being Haraam or permissibility after originally being Waajib).

Аль-‘Азима в лингвистическом значении означает: решимость в отношении определённого дела (или твёрдое намерение довести его до конца), то есть человек движется к нему уверенно и решительно. Что касается терминологического значения (истилях):

Al-‘Azeemah linguistically means: Being resolved upon a certain matter (or determined to see it through) which means that he moves towards it in sure and determined manner. According to the Istilaah (terminological definition):

Аль-‘Азима — это предписания шариата, которые были установлены в общем виде, и рабам (людям) велено действовать в соответствии с ними, например обязательность намаза или запрет падали (мертвечины).

Al-‘Azeemah are the Ahkaam that have been legislated in a general manner and the ‘Ibaad (servants/people) have been enjoined to act in accordance to them like the Wujoob of the Salaah or the Tahreem of Al-Maitah (carrion).

Ar-Rukhsah в лингвистическом значении означает: облегчение и послабление.

Ar-Rukhsah linguistically means: Ease and facility.

Согласно терминологии: Рухсa представляет собой предписания шариата, установленные как облегчение от 'Азимы ввиду 'Удра (уважительной причины). Хукм 'Азимы остаётся в силе, однако люди ('ибад, рабы Аллаха) не обязаны действовать в соответствии с хукмом 'Азимы.

In accordance to the Istilaah: The Rukhsah represents the Ahkaam that have been legislated as a lightening of the ‘Azeemah due to an ‘Udhr (excuse). The Hukm of the ‘Azeemah remains whilst the ‘Ibaad (servants/people) are not compelled to act in accordance to the Hukm of the ‘Azeemah.

Примеры:

Examples:

Обязанность соблюдать пост в месяц Рамадан является азимой, тогда как прерывание поста больным человеком является рухсой.

The obligation to fast the month of Ramadhaan is an ‘Azeemah whilst breaking the fast by the sick person is a Rukhsah.

Омовение поражённой части тела (конечности) при совершении вуду — это азиму́ (изначальное предписание), тогда как протирание поверх раненой, повреждённой или сломанной конечности является рухсой (послаблением).

Washing the body part (limb) in the Wudoo’ is an ‘Azeemah whilst wiping over the injured, wounded or broken limb represents a Rukhsah.

Стояние в молитве является азимой (обязательным и предпочтительным путём), тогда как совершение её сидя при неспособности стоять является рухсой (послаблением).

Standing in the prayer is an ‘Azeemah whilst sitting when incapable of standing represents a Rukhsah.

Запрет на употребление падали (аль-майта) является азимой, тогда как разрешение для того, кто вынужден из-за крайней нужды съесть её, представляет собой рухсу.

The prohibition of eating carrion (Al-Maitah) is an ‘Azeemah whilst the permission for the one compelled out of necessity to eat it represents a Rukhsah.

Запрет на употребление хамра — это азима, тогда как разрешение для того, кто вынужден пить его по крайней необходимости, — это рухса.

The prohibition to drink Khamr is an ‘Azeemah whilst the permission for the one compelled out of necessity to drink it is a Rukhsah.

Поэтому «азима» — это то, законодательство которого является общим и не выделяет одних мукаллафов из числа обязанных, оставляя без внимания других, и не предоставляет выбора между тем, чтобы действовать в соответствии с ним, и тем, чтобы действовать в соответствии с чем-то иным, но обязывает мукаллафа действовать исключительно в соответствии с ним.