Это случай, когда хукм установлен Сунной таким образом, что необходимо отвергнуть кият и оставить его в данном частном случае из ряда реальных обстоятельств. Примером этого служит то, что передано относительно действительности поста при неумышленном принятии пищи или питья. Кият предписывал считать пост нарушенным, однако наличие текста, указывающего на действительность поста, побудило ханафитов отвергнуть кият в данном контексте.

This is when a Hukm is established by the Sunnah that makes it necessary to oppose the Qiyaas and to reject it, within a reality from amongst the realities. An example of this is found in what has been narrated in relation to the validity of fasting when food or drink is consumed accidently. The Qiyaas dictated the breaking of the fast however the presence of the text guiding to the validity of the fast made the Hanafiyah reject the Qiyaas within this context.

Другой пример в отношении ханафитов касается недействительности вуду и громкого смеха во время намаза. Кияс предписывает, что недействительным становится только намаз, поскольку недостаток или изъян заключён именно в нём. А если изъян лежит в обусловленном (аль-машрут), то есть в намазе, этот недостаток не распространяется далее на условие (аш-шарт), которым является вуду. Однако то, что аннулирует вуду, установлено Сунной, поскольку Пророк ﷺ объявил недействительным вуду тех, кто громко рассмеялся во время своего намаза, увидев, как слепой упал.

Another example in respect to the Hanafiyah relates to the invalidation of the Wudoo’ and the loud burst of laughter during the Salaah. Qiyaas dictates that the Salaah alone is invalidated as the fault or defect lay in it alone. And if the fault lay in the Mashroot (conditioned matter) which is the Salaah that fault (Khalal) does not extend beyond that to the Shart (condition) which is the Wudoo’. However, that which nullifies the Wudoo’ is the Sunnah because the Nabi (saw) declared the Wudoo’ of those who had laughed out loud in their Salaah as a result of seeing a blind man tumble to be invalidated.

Следовательно, истихсан, основанный на Сунне, противоречит киясу в этих двух случаях, и потому берётся Сунна, а не кияс.

Consequently, the Istihsaan taken from the Sunnah is in opposition to the Qiyaas in these two scenarios and consequently the Sunnah is taken and not the Qiyaas.

Это означает отказ от кияса в каком-либо вопросе (масале) ввиду достижения иджма′а на иное, чем то, к чему вел кияс в этом вопросе.

This means leaving the Qiyaas in a Mas’alah (issue) due to the convening of an Ijmaa’ upon other than what the Qiyaas led to within that issue.

Это подобно иджма' мусульман о действительности договора истисна' (заказа на изготовление чего-либо). Это было бы похоже на ваш договор с плотником о том, чтобы он сделал вам шкаф определённого описания. Кыяс не допускал бы этого, поскольку предмет договора ('акд), то есть то, на что заключается сделка, не существует, а в случае, когда Законодатель (Аш-Шаari') запретил заключать сделку на то, что не существует.

That is like the Ijmaa’ of the Muslims upon the validity of the contract of Istisnaa’ (ordering something to be manufactured). This would be like your agreement with a carpenter to make a wardrobe for you of a particular description. Qiyaas would not permit that because the matter the agreement (i.e. the contract (‘Aqd)) is being made upon that which does not exist in the case where the Shaari’ (legislator) has prohibited the contract upon that which does not exist.

Здесь истихсан проявляется в том, что берётся за основу иджма′, который устанавливает дозволенность истисна′ (изготовления на заказ), и это противоречит кийасу, который устанавливает недозволенность заключения такого договора на то, чего не существует, как шкаф в приведённом выше примере.

Here the Istihsaan is reflected in taking from the Ijmaa’ which states the permissibility of Istisnaa’ (manufacturing) and is contrary to the Qiyaas that states the impermissibility of convening such a contract upon that which does not exist, like the wardrobe in the above example.

Ханафиты придерживаются правила (қаидah): «Необходимости делают дозволенными запрещённые вещи» (Ad-Darooraat Tubeehu l-Mahzhooraat). Поэтому, когда мужтахид находит в вопросе (мас’але) дарурах (необходимость), он оставляет киясу и поступает в соответствии с требованиями этого правила: «Необходимости делают дозволенными запрещённые вещи». Примером этого является очищение земли и колодцев, поскольку очистить их с помощью киясу невозможно. Ведь нельзя вылить воду на углубление или в колодец для их очищения, так как вода, попадая в углубление или колодец, становится нечистой при соприкосновении с наджасом, точно так же как ведро становится нечистым, соприкасаясь с водой, и возвращается нечистым (наджас). Поэтому из-за нужды и необходимости они прибегли к истихсану, чтобы отойти от действия по требованиям киясу.

The Hanafiyah adopt the Qaa’idah (principle): ‘Ad-Darooraat Tubeehu l-Mahzhooraat’ (The necessities make the prohibited matters permissible). So when or if the Mujtahid found a Daroorah (necessity) within a Mas’alah (issue) he would leave the Qiyaas and adopt in accordance to the dictates of the Qaa’idah: ‘The necessities make the prohibited matters permissible’. An example of this is the purifying of the land and the wells because it is not possible to purify them when we have adopted Qiyaas. That is because it is not possible to pour water upon the basin or well for it to be purified as the water entering the basin or well becomes impure upon coming into contact with the Najas just as the bucket becomes impure by coming into contact with the water and returns as being Najas (impure). Therefore, due to necessity of the need they utilised Istihsaan to abandon working in accordance to the dictates of the Qiyaas.

Фукаха оценили, что колодец или водоём будут очищены путём вычерпывания большого количества вёдер воды, соответствующего количеству нажасы (скверны), до тех пор, пока, благодаря повторному вычерпыванию и доливанию (то есть замене воды), доля нажасы не уменьшится, даже если она не будет полностью устранена.

The Fuqahaa’ evaluated that the well or water basin would be purified by scooping out a large number of bucketfuls of water corresponding to the (amount of) Najaasah (impurity) until, by repeating the scooping and pouring (i.e. replacing), the proportion of the Najaasah is lessened, even if it is not completely removed.

Это соответствует мнению ханафитов относительно отказа от кийаса, который предписывает полное удаление нажасы, и принятию истихсана ад-дарураһ, который допускает оставление некоторой нажасы (нечистоты). Противопоставление истихсана кийасу у ханафитов в отношении первых двух видов — «истихсан ас-сунна» и «истихсан аль-ижма» — представляет собой конфликт между текстами, содержащими шар‘ийя ‘илал (причины), и другими текстами по этому же вопросу (масъала) из Сунны и ижмы. Учёные («‘улама») исследовали этот конфликт и установили для него принципы (кава‘ид), о которых мы поговорим во второй части «Аль-Ваджих фи усуль уль-фикх», если пожелает Аллах. Это такие принципы, как «умум» и «хусус», «истисна», «та‘адуль» и «таради́ж».