Если возникает ‘удр (уважительная причина), которая является сабабом (основанием) для рухсы, то мукаллафу дозволено действовать по любому из двух путей, какой он пожелает. Он может выбрать поступать в соответствии с ‘азимой или в соответствии с рухсой. Это потому, что тексты, относящиеся к рухсам (особым послаблениям), указывают на это. Аллах (SWT) сказал:

If the ‘Udhr (excuse) arises, which is the Sabab (cause) for the Rukhsah, it is permitted for the Mukallaf to act with whichever one he wishes. He can choose to act in accordance to the ‘Azeemah or in accordance to the Rukhsah. That is because the texts related to the Rukhas (special permissions) have indicated that. Allah (swt) said:

Снятие «джунаah» (греха, вины), упомянутое в аяте, означает «аль-ибаху» (дозволенность). Таким образом, путнику, который проходит расстояние, дающее право на сокращение, предоставляется выбор между «азимой», то есть совершением намаза полностью, в четыре раката, и «рухсой», то есть сокращением намаза, четырёхракаатных молитв, до двух раката (т. е. зухр, аср и иша).

The lifting of the ‘Junaah’ (blame) mentioned in the Aayah means Al-Ibaahah (permissibility). As such, the Musaafir who travels the distance of shortening is provided with the choice between the ‘Azeemah, which is to complete the Salaah with four Rak’aaat, and between taking the Rukhsah and shortening the Salaah by praying the prayers consisting of four Rak’aaat with two Rak’ah (i.e. Zhohr, Asr and ‘Ishaa).

Аллах (СВТ) сказал:

Allah (swt) said:

Это также указывает на аль-ибаху (дозволенность), то есть на выбор между постом и разговеньем (или отказом от поста).

This also indicates Al-Ibaahah (permissibility) i.e. a choice between fasting and breaking the fast (or not fasting).

И сказал Посланник Аллаха ﷺ:

And the Messenger of Allah (saw) said:

Это объясняет, что они равны в отношении повиновения Аллаху в плане их исполнения или совершения, тогда как требование (талаб) одного из них не имеет преимущества перед требованием другого.

This explains that they are equal in respect to the obedience of Allah in regards to their performance or undertaking whilst the Talab (request) of one of them does not have precedence over the Talab of the other.

Шаари' разъяснил с помощью доказательств (адилла), что бывают обстоятельства, при которых следование 'азимě имеет преимущество над следованием рухсе, и некоторые из 'улама сочли это мандуб (желательным). Это относится, например, к словам Аллаhа Всевышнего:

The Shaari’ has explained by the Adillah (evidences) that there are circumstances when acting with the ‘Azeemah takes precedence over acting with the Rukhsah and some of the ‘Ulamaa considered it to be Mandoob (recommended). This is like in respect to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Аят указывает на то, что соблюдение поста во время путешествия (сафар) предпочтительнее, чем его нарушение.

The Aayah indicates that fasting during the Safar (travel) is Awlaa (preferential) than breaking the fast.

Передаётся, что двум сахабам (да будет доволен ими Аллах) многобожники угрожали смертью из-за их принятия ислама. Один из них тогда произнёс слова неверия, тогда как другой воздержался от этого. Поэтому посланник Аллаха ﷺ сказал о том, кто воздержался: «Он лучший из шахидов и мой спутник в Раю». Это, следовательно, является доказательством того, что поступать по ‘азимah в такой ситуации предпочтительнее, чем поступать по рухсah.

It was related that two of the Sahaabah (rah) were threatened with death by the Mushrikeen due to their embracing of Islaam. One of them then pronounced words of disbelief whilst the other refrained from doing so. So the Messenger of Allah (saw) said in respect to the one who refrained: “He is the best of the Shuhadaa’ and he is my companion in Jannah”. This is therefore a Daleel indicating that acting by the ‘Azeemah in this situation is preferential to acting by the Rukhsah

В случае, когда следование 'Азимаh приведёт к несомненной смерти, следование Рухсаh является обязательным (Ваджиб), а придерживаться 'Азимаh – харам. Это подобно особому разрешению есть мертвечину (Аль-Майтах) для того, кто боится смерти. Изначально это дозволено (Мубах) благодаря Рухсаh, однако становится обязательным, если смерть становится подтверждённой неизбежной реальностью. Придерживаться 'Азимаh тогда становится харамом в силу шариатского правила:

In the case where acting in accordance to the ‘Azeemah will lead to sure death, acting in accordance to the Rukhsah is Waajib (obligatory) whilst adhering to the ‘Azeemah is Haraam. This is like the special permission to eat the carrion meat (Al-Maitah) in regards to the one who fears death. It is Mubaah due to the Rukhsah in origin, however, it would become Waajib if the death becomes a confirmed inevitable reality. Adherence to the ‘Azeemah would then become Haraam due to the Qaa’idah Ash-Shar’iyah:

Гибель человека или его жизни харам, и потому следование ‘азимат, которое в данном примере проявляется в том, чтобы не есть мейту (падаль), является харамом.

The destruction of the person or life is Haraam and so adherence to the ‘Azeemah, which in this example is manifested in not eating the Maitah (carrion meat), is Haraam.

Эти случаи, в которых рухсá является обязательной и следование ей обязательно, на самом деле не являются подлинным выражением рухсы. Скорее, они представляют собой такуляфий хукм, и то же самое относится к случаю, когда она была мандуб и следование ей было мандуб.

These cases in which the Rukhsah is Waajib and acting by it is Waajib, are not however actually a representation of the Rukhsah. Rather they represent a Takleefiy Hukm and the same applies in the case if it was Mandoob and acting by it was Mandoob.

Это потому, что рухсa по своей сути и по тому, как она установлена в законе как рухсa, по своему хукму является мубахом. Тогда, если отказ от неё и следование азимe неизбежно ведёт к харaму, то рухсa, которая является мубахом, становится вaджибом. Это обстоятельство выводит её из категории рухсы, и она становится хукмом такляфи, а не хукмом вад‘и.

That is because the Rukhsah, in respect to its reality, and in respect to it being legislated as a Rukhsah, is Mubaah in regards to its Hukm. Then if by leaving it and acting by the ‘Azeemah, it leads inevitably to Haraam, the Rukhsah, which is Mubaah, would become Waajib. This circumstance would then take it out from being a Rukhsah and it would become a Hukm Takleefiy and not a Hukm Wad’iy.

Поэтому это считается рухсой (послаблением) до тех пор, пока его хукм — это аль-ибаха (дозволенность), и пока мукаллафу предоставляется выбор между тем, чтобы совершить это, и тем, чтобы совершить азимah (строгое предписание).

It is therefore considered to be a Rukhsah as long as its Hukm is that of Al-Ibaahah (permissibility) and as long as the Mukallaf is given the choice between doing it or doing the ‘Azeemah.

Таким образом, пост в месяц Рамадан является обязательным (ваджиб), тогда как отказ от поста для больного человека представляет собой рухсу (послабление), которая является дозволенной (мубах).

So the Sawm of Ramadhaan is Waajib whilst the breaking of the fast (or not fasting) for the ill person represents a Rukhsah which is Mubaah.

Однако если в случае, когда человек не нарушит пост, это приведёт к гибели больного, то в таком случае соблюдение поста (саум) станет харамом, а нарушение поста — обязательным. Эта новая ситуация или обстоятельство тогда выходит за рамки рухсы и азимы и становится примером случая, к которому применяется следующий шариатский принцип: