Сюда относятся: иджма’ Ахль уль-Халль ва-ль-‘Акд (людей, обладающих решающим или влиятельным положением), иджма’ муджтахидов, иджма’ жителей Медины и иджма’ жителей Медины и Мекки.

This includes: The Ijmaa’ of the Ahl ul-Hall Wa-l-‘Aqd (people of decision making or influence), the Ijmaa’ of the Mujtahideen, the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah and the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah Wa Makkah.

Те, кто придерживается мнения об иджма' уммы, приводят следующие доказательства:

Those who hold the view of Ijmaa’ Al-Ummah use the following evidences:

Слова Аллаха Таъала:

The Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Руководство (Худаа), упомянутое в аяте, означает наставление к единобожию Аллаха и пророческой миссии Мухаммада ﷺ, тогда как противоположностью аль-Худаа (руководства) является ад-Далаал (заблуждение). Что касается пути верующих, которому им обязательно следовать, то это то, что сделало их верующими, а именно Таухид. Causa nuzul (повод и обстоятельство ниспослания) этого аята указывает на то, что он был ниспослан в связи с человеком, отступившим от ислама. Это потому, что повод ниспослания определяет предметную область, о которой был ниспослан аят, а этой предметной областью является отступничество от ислама. Следовательно, Сабиль (путь) верующих означает Таухид (то есть относится к вере).

The guidance (Hudaa) mentioned in the Aayah means guiding to the oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) whilst the opposite of Al-Hudaa (guidance) is Ad-Dalaal (misguidance). As for the way of the believers that is obligatory for them to follow then it is that which made them become believers which is Tawheed. The Sabab An-Nuzool (reason for and circumstance of revelation) for this Aayah indicates that because it was revealed in relation to a man who had apostatized from Islaam. This is because the Sabab An-Nuzool specifies the subject area that the Aayah was revealed about and this subject area is apostasy from Islaam. Therefore, the Sabeel (way) of the believers means Tawheed (i.e. it relates to belief).

Пока аят не указывает на вопрос иджма (консенсуса), а его дало́ляh (указательное значение) ограничивается тем, что мы упомянули, аят не является действительным и не подходит для того, чтобы указывать на худжжия́h (доказательную силу) иджма́ уммы, иджма́ муджтахидов, иджма́ жителей Мадины или любого другого иджма́.

As long as the Aayah is not guiding to the issue of Al-Ijmaa’, as its Dalaalah (indicative meaning) is outweighed to be restricted to what we have mentioned, then the Aayah is not valid or suitable to indicate the Hujjiyah (proof) of the Ijmaa’ of the Ummah, Ijmaa’ AlMujtahideen, Ijmaa’ Ahl ul-Madinah or any other Ijmaa’.

Для того чтобы иджма' по своему значению и смыслу (ад-далаляh) считалась далиль иджмали, она должна опираться на далиль, который является кат'и по достоверности (ат-тубут) и кат'и по значению (ад-далаляh). Аят, на который они опирались в своём выводе, является кат'и по достоверности (ат-тубут), однако он зханни по значению (ад-далаляh) в том, что касается указания на иджму уммы.

It is necessary for the Ijmaa’ in its Dalaalah (meaning and import), in order for it to be considered as a Daleel Ijmaaliy, to be based upon a Daleel that is Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah. The Aayah that they have made their deduction with is Qat’iy AthThuboot however it is Zhanniy Ad-Dalaalah (indefinite in its indicated meaning) in respect to indicating to the Ijmaa’ of the Ummah.

Они приводили следующие слова Посланника Аллаха ﷺ в качестве доказательства худжжийя (довода) иджмаа аль-уммы:

They have used the following statements of the Messenger of Allah (saw) as evidence to prove the Hujjiyah (proof) of Ijmaa’ Al-Ummah:

Это в дополнение ко многим другим хадисам, которые они использовали для подтверждения мнения об иджма' уммы.

This is in addition to many other Ahaadeeth that they have used to support the view of Ijmaa’ Al-Ummah.

1 – Все эти хадисы являются ахбар ахад и не достигают уровня ат-таватур. Они не дают уверенности (яКин) и, следовательно, не могут служить доказательством того, что иджма᾽ уммы является общим шаръи-доказательством (источником шариатского доказательства).

1 – All of these Ahaadeeth are Akhbaar Aahaad and do not reach the level of At-Tawaatur. They do not establish Yaqeen (certainty) and as such are not valid to be used as evidence to establish that Ijmaa’ AlUmmah as a Daleel Shar’iy Ijmaaliy (Source of evidence).

2 – Аҳадиты, в которых говорится, что Умма не соберётся на заблуждении, не содержат в себе худжжы (довода). Это потому, что не соглашаться вместе на заблуждении означает не соглашаться вместе на отступление от Ислама.

2 – The Ahaadeeth mentioning that the Ummah will not gather together upon misguidance do not contain a Hujjah (proof) within them. That is because not agreeing together upon misguidance means not agreeing together to leave Islaam.

3 – Аль-ахадиф, которые упоминают обязанность придерживаться аль-Джамаа‘ы, не могут служить доказательством для установления иджмы‘а, поскольку сохранение единства уммы, недопущение её раскола и восстания против неё не означает и не указывает на то, что их иджма‘ (согласие и единодушие) является шар‘ным доказательством.

3 – The Ahaadeeth that mention the obligation of sticking to the Jamaa’ah have no place to be used as evidence to establish Ijmaa’ because the preservation of the gathering of the Ummah and not allowing its division or rebelling against it does not mean or indicate that their Ijmaa’ (consensus and agreement) is a Daleel Shar’iy.

4 – Что касается хадисов, в которых упоминается, что в Умме будет группа, которая останется на истине, то слово «аль-Хакк» (истина) означает противоположность «аль-Батилу» (ложь), а не противоположность «ас-Сауабу» (правильному). Поэтому следование аль-Хакку не означает отсутствия ошибки, а означает отсутствие заблуждения (даляля).

4 – In respect to the Ahaadeeth that have mentioned that there is a group from the Ummah that will remain upon the truth, then the Haqq (truth) means the opposite of Al-Baatil (falsehood) and it does not mean the opposite to the correct (As-Sawaab). Therefore, sticking to the Haqq does not mean the absence of the mistake but rather the absence of misguidance (Dalaal).

Кроме того, наличие группы, придерживающейся истины, не означает ийджмаа' Уммы на истине. Ибо требуется лишь установить и доказать, что Умма придерживается того, что правильно, тогда как не требуется доказывать отрицание того, что они могли бы согласиться на заблуждении.

Этот хадис и другие подобные ему указывают на порицание последующих эпох, и это означает, что среди них будет существовать аль-хата' (ошибка или грех). Будет ложь, предательство и вероломство, а значит, их иджма' не будет иметь ни ценности, ни законодательного значения.

This Hadeeth and others similar to it indicate a censure for the later eras that will follow and this means that their will exist amongst them Al-Khata’ (mistake or sin). There will be lying, betrayal and treachery which means that their Ijmaa’ would hold no value or legislative worth.