Улемы, принимавшие во внимание ‘урф, заявляли: ‘урф может быть сахиḥ (верным) и может быть фасид (испорченным). Сахиḥ — это тот, который не противоречит шариату, тогда как фасид — тот, который противоречит шариату. Фасидным ‘урфом было бы, например, то, что некоторые семьи привыкли вместе плавать в бассейнах, когда мужчины и женщины находятся вместе, или то, что женщины выходят из домов без шариатской одежды, или то, что мужчины и женщины танцуют вместе в одном кругу на свадьбах или празднованиях ‘Ид. Сахиḥ ‘урф, который не противоречит шариату, некоторые улемы считают доказательством (даля́ль), которым пользуется факих или муджтахид для того, чтобы прийти к установлениям (ахка́м) относительно некоторых реалий, по которым нет текста. Таким образом, по их мнению, он представляет собой масдар (источник) из масади́р (источников) законодательства, наряду с кияconом и иджма‘. Некоторые из них считают его доказательством, с помощью которого выясняется намерение текстов шариата, а также понимание слов (альфаз) договаривающихся сторон.

The ‘Ulamaa who adopted the ‘Urf stated: ‘The ‘Urf can be Saheeh (correct) and it can be Faasid (corrupted). The Saheeh is that which does not go against the Shar’a whilst the Faasid is that which goes against the Shar’a. The Faasid would be like some families being accustomed to swimming together in the swimming pools whilst the men and women are mixed or women leaving their houses without the Shar’iy dress or like men and women dancing together in a single circle at weddings or Eid celebrations. The ‘Urf As-Saheeh which is not contrary to the Shar’a has been considered by some of the ‘Ulamaa to be a Daleel that the Faqeeh or Mujtahid uses as a guide to arrive to the Ahkaam (rulings) of some of the realities which do not have a text for them. It therefore represents, in their opinion, a Masdar (source) from the Masaadir (sources) of legislation like Al-Qiyaas and Al-Ijmaa’. Some of them have considered it to be a Daleel that is used to guide to understanding the intent of the Shar’iyah texts and from the wordings (Alfaazh) of contracting parties.

Некоторые из них также опирались на это, чтобы уточнять (такхсис) общность (‘ам) некоторых общих выражений (‘ибарат), ограничивать (такйид) абсолютные (мутлак) выражения и устанавливать хукм для некоторых ситуаций: принимать слова одной из спорящих сторон, когда у другой стороны нет байинах (свидетельских доказательств).

Some of them have also relied upon it in order to specify (Takhsees) the ‘Aamm (generalness) of some of the worded expressions (‘Ibaaraat), to restrict (Taqyeed) the Mutlaq (unrestricted) expressions and to make it a Hukm for some of the situations to accept the statements of one of the disputing parties when the Bayyinah (testimonial evidence) is absent from one of them.