4 – দালালাতুল-ইকতিযা (ইঙ্গিতবহ আবশ্যকতার নির্দেশনা)
4 – Dalaalat Ul-iqtidaa’ (indication Of Requirement/necessity)
এর সংজ্ঞা:
Its definition:
দালালাত উল-ইকতিদাআ’ হলো এমন একটি লফয (শব্দ)-এর দালালাত (নির্দেশনা), যার অর্থ কোনো বিষয়ের উপর নির্ভর করে, যা তাকদীর (অনুমিত উহ্য অংশ) ছাড়া দাঁড়ায় না। এই আবশ্যক তাকদীর শারআ দ্বারা নির্ধারিত হতে পারে, অথবা আকল দ্বারা আবশ্যক হতে পারে; তা হয় মুতাকাল্লিমের (বক্তা বা তথ্যদাতার) সত্যবাদিতার অপরিহার্যতার কারণে, অথবা সেই শব্দের মাধ্যমে ঘটনাটি সঠিকভাবে সংঘটিত হওয়ার কারণে।
Dalaalat ul-Iqtidaa’ is the Dalaalah (indication) of the Lafzh upon a matter that its meaning does not stand up except by its Taqdeer (determination). This necessary Taqdeer (determination) could be dictated by the Shar’a or it could be dictated (i.e. made necessary) by the ‘Aql, either due to the Daroorah (necessity) of the Sidq (truthfulness) of the Mutakallim (source of speech/information) or due to the correctness (Sihhah) of the occurrence of the Lafzh (wording) through it.
উদাহরণ:
Example:
আল্লাহ (SWT) বলেন:
Allah (swt) said:
তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে (বিবাহের ক্ষেত্রে) তোমাদের মায়েরা, তোমাদের কন্যারা, তোমাদের বোনেরা, তোমাদের ফুফুরা, তোমাদের খালারা, ভাইয়ের কন্যারা, বোনের কন্যারা… (আন-নিসা ২৩)।
Forbidden to you (for marriage) are: your mothers, your daughters, your sisters, your father's sisters, your mother's sisters, your brother's daughters, your sister's daughters… (An-Nisaa’ 23).
তাহরীম (নিষিদ্ধকরণ) সরাসরি মায়ের সত্তা বা মেয়ের সত্তার সঙ্গে (নির্দিষ্টভাবে) সম্পর্কিত নয়। সুতরাং আয়াতের এই লফ্য (শব্দ-বিন্যাস) নির্দেশ করে যে 'উম্মাহাতুকুম' (তোমাদের মায়েরা) শব্দের আগে একটি অপরিহার্য শব্দ নির্ধারণ করতে হবে, যা শরীয়াহ নির্দেশ করেছে, আর তা হলো উম্মাহাত, বানাত, আখাওয়াত… (মা, মেয়ে, বোন…) দের সঙ্গে বিবাহ নিষিদ্ধ হওয়া। অতএব, এখানে দালালাতুল-ইকতিদা' হলো এমন দালালাত যা শব্দের বাহ্যিক রূপ বা অর্থ দ্বারা নয়, বরং বাক্যের মধ্যে একটি অতিরিক্ত বিষয় ধরে নেওয়া বা নির্ধারণ (তাকদীর) করার মাধ্যমে বোঝা যায়, যাতে বাক্য থেকে যা উদ্দেশ্য তা শরীয়াহ অনুযায়ী সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয় (অর্থাৎ একটি সঠিক অর্থ উপলব্ধি করা যায়)।
The Tahreem (prohibition) is not attributed to the essence of the mother herself or the essence of the daughter herself (specifically). As such, this Lafzh (wording) present within the Aayah dictates that before the Lafzh of ‘Ummahaatukum’ (your mothers) a necessary Lafzh is determined that the Shar’a has dictated and that is the prohibition of the Nikaah (marriage) of the Ummahaat, Banaat, Akhawaat… (mothers, daughters, sisters…). Therefore, the Dalaalat ul-Iqtidaa’ is not the Dalaalah (indication) of the Lafzh in its form or in its meaning but rather by way of an additional or extra matter that is determined or evaluated (Taqdeer) to exist within the speech so that what is required from the speech stands up (i.e. a correct meaning is understood) according to the Shar’a.
আরেকটি উদাহরণ:
Another example:
আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:
The Messenger of Allah (saw) said:
যে ব্যক্তি ফজরের আগে রোজার নিয়ত করে না, তার কোনো রোজা নেই (আহমাদ, আবু দাউদ, আত-তিরমিযী ও আন-নাসায়ী)।
The one who does not resolve (intend) the fast before Fajr there is no fasting for him (Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi and An-Nasaa’i).
নিয়ত (সংকল্প) ছাড়া রোযা সহীহ হয় না, এ কথা হাদীসে স্পষ্ট করে বলা হয়েছে। খাবার, পানীয় ও রোযা ভঙ্গকারী সকল বিষয় থেকে বিরত থাকা সত্ত্বেও তা একই হুকুমের আওতায় পড়ে। অর্থাৎ রোযার কাজটি বাস্তবে সম্পন্ন হয়ে থাকলেও, মূল্যায়ন অনুসারে ব্যক্তির রোযা বৈধ বলে গণ্য হবে না।
The fasting without the Niyah (intention) is not considered to be a valid fast as made clear in the Hadeeth irrespective of abstaining from food, drink and all matters that break the fast. That is even though the act of fasting has actually taken place and as such the evaluation dictates that: There is no validity to the person’s fast.
সেটি একটি অতিরিক্ত উদাহরণ:
A further example:
আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:
The Messenger of Allah (saw) said:
নিশ্চয়ই আল্লাহ আমার উম্মতের থেকে ভুল, ভুলে যাওয়া এবং যা তাদের উপর জোরপূর্বক চাপানো হয়েছে (গ্রহণ করতে বাধ্য করা হয়েছে) তা উঠিয়ে নিয়েছেন। (হাদীসটিকে আল-হাকিম সহীহ বলে যাচাই করেছেন)।
Verily Allah has lifted from my Ummah the mistake, the forgetfulness and that which they were compelled/forced upon (undertaking) (Verified as Saheeh by Al-Haakim).
যাহিরের (বাহ্যিক প্রতীয়মান অর্থ) কারণে হাদীসের বাণীতে এই ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে ভুল, ভুলে যাওয়া ও বাধ্যবাধকতা উম্মতের মধ্যে থাকে না বা ঘটে না, যদিও সেই অর্থ সঠিক নয়। বাস্তবতা এর বিপরীত, কারণ উম্মতের মধ্যে এমন লোক আছে যারা ভুল করে, ভুলে যায় এবং জবরদস্তির মাধ্যমে নির্দিষ্ট কাজ বা বিষয় সম্পাদনে বাধ্য হয়।
The Zhaahir (apparent indicated meaning) in the speech of the Hadeeth indicates that the mistake, forgetfulness and compulsion do not exist or occur within the Ummah although that meaning is not correct. The reality contradicts that as there are amongst the Ummah those who make mistakes, forget and are forced through coercion to undertake certain acts or matters.
সত্যবাদিতা (সিদ্ক) ও কালামের (বাক্যের) শুদ্ধতার দাবি হলো একটি উহ্য শব্দ নির্ধারণ ও ধরে নেওয়া (তাকদীর) আবশ্যক, আর সেই শব্দটি হলো ‘হুকম’ (বিধান)। এর ফলে নবীজি ﷺ-এর এই হাদীসের অর্থ দাঁড়ায়: ‘আমার উম্মতের থেকে এসব বিষয়ের হুকম (বিধান) উঠিয়ে নেওয়া হয়েছে, যেসব বিষয় থেকে (অর্থাৎ ভুল, বিস্মৃতি ও জবরদস্তি থেকে) তা সংঘটিত হয়। ফলে ব্যক্তিকে দুনিয়ায় শাস্তি দেওয়া হবে না এবং আখিরাতে এর কারণে তার কোনো গুনাহ হবে না।’ সুতরাং বাক্যের সত্যবাদিতা (সিদ্ক) অনুযায়ী ‘হুকম’ শব্দটি নির্ধারণ করা হয়, এবং এই দালালাতকে বলা হয় দালালাতুল ইক্তিযা।
The Sidq (truthfulness) of the speech and correctness of the Kalaam (speech) dictates that an essential omitted word be determined and presumed (Taqdeer) and this is the word ‘Hukm’ (judgment) so that the meaning of the Noble Hadeeth is: ‘The Hukm (judgment) of these matters is lifted from my Ummah from those that it occurs from (i.e. the mistake, forgetfulness and compulsion) and so the person will not be punished in the Dunyaa (life of this world) and there will be no sin as a result of it in the Aakhirah (hereafter). The Lafzh ‘Hukm’ is therefore determined in accordance to the dictates of the truthfulness (Sidq) of the speech and this Dalaalah is considered to be Dalaalat ul-Iqtidaa’.
আরেকটি উদাহরণ:
Another example:
আল্লাহ (SWT) বলেন:
Allah (swt) says:
আর জনপদকে জিজ্ঞেস করো (ইউসুফ ৮২)।
And ask the town/village (Yusuf 82).
এখানে তাকদীর (নির্ধারণ) করতে হবে এই অর্থে: ‘নগরের অধিবাসীদের জিজ্ঞেস করো’, যাতে যা বলা হয়েছে তার যথার্থতা যুক্তিসংগত হয়; কারণ কারইয়া (নগর/জনপদ)-এর কোনো বিবেক নেই এবং তাকে প্রশ্ন করা যায় না। এই আয়াতের দালালাতুল-ইকতিযা (অনুমেয় নির্দেশনা) নির্দেশ করে যে, উদ্দেশ্য হলো নগরের অধিবাসীদের জিজ্ঞেস করা, নগর স্বয়ং নয়, যাতে বক্তব্যটি যুক্তিগতভাবে সঠিক (এবং বোধগম্য) হয়।
The Taqdeer (determination) has to be made here with the meaning: ‘Ask the ‘people’ of the town’ so that the correctness of what has been uttered is rational and that is because the Qaryah (town) does not have a mind and is not questioned. The Dalaalat ul-Iqtidaa’ of this Aayah indicates that what is meant is to ask the people of the town and not the town itself so that the speech can be rationally correct (and understood).