দ্বিতীয়ত: আল-মুশকিল
Secondly: Al-mushkil
এর সংজ্ঞা:
Its definition:
মুশকিল হলো সেই লাফ্জ (শব্দ), যার দালালাহ (অর্থবোধকতা) সেই উদ্দিষ্ট অর্থের ক্ষেত্রে স্পষ্ট নয় যা তা দ্বারা বোঝানো হয়েছে। এটি সীগাহ (গঠনরীতি) বা উসলূব (বাকভঙ্গি) থেকে উদ্ভূত অস্পষ্টতা নির্দেশ করে, এবং ইজতিহাদ ছাড়া এই অর্থ উপলব্ধি করা বা নিশ্চিত হওয়া সম্ভব নয়।
The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.
মুশকিল এ কারণেই খাফি (খাফিয়্য) থেকে অধিক অস্পষ্ট, কারণ খাফির শব্দের দালালাহ (ইঙ্গিতার্থ বা নির্দেশনা) স্পষ্ট, অথচ মুশকিলের শব্দের দালালাহ স্পষ্ট নয়।
The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.
উদাহরণ:
Example:
আল্লাহ (SWT) বলেন:
Allah (swt) said:
তালাকপ্রাপ্তা নারীরা তিন মাসিক (কুরূ') পর্যন্ত ইদ্দত পালন করবে (সূরা আল-বাকারাহ ২২৮)।
Divorced women remain in waiting for three periods (Quroo’) (Al-Baqarah 228).
কুরু’ একটি মুশতারাক লাফয (এমন শব্দ যা একাধিক অর্থ ধারণ করে), সুতরাং এর অর্থ অস্পষ্ট। আরবদের মধ্যে এটি দুটি (সম্ভাব্য) অর্থ নির্দেশ করে: আত-তুহর (পবিত্রতা) ও আল-হায়েয (ঋতুস্রাব)। অর্থাৎ, এটা জানা যায় যে শারিঈ (আইনপ্রণেতা, আল্লাহ) এর একটি অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন, অন্যটি নয়, কারণ একটি মাসআলার জন্য একটি হুকম থাকা আবশ্যক। একই সঙ্গে, এই হুকম অনুসন্ধান করা এবং ইজতিহাদের মাধ্যমে তা জানা মুসলিমের কর্তব্য।
The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.
এই কারণে যে শব্দ 'কুরূ' (قُرُوْء) একটি লাফযে মুশতারাক (একাধিক অর্থে ব্যবহৃত শব্দ), যার দুটি অর্থ রয়েছে: পবিত্রতা এবং ঋতুস্রাব। এই শব্দটি আয়াতে ব্যবহৃত হওয়ার কারণে একটি ইশকাল (জটিল বা সমস্যাজনক প্রশ্ন) উত্থাপিত হয়েছে। সেজন্য এই বক্তব্যটিকে মুশকিল (সমস্যাপূর্ণ/জটিল) হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।
So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).
আমি এখন ফকীহদের ইজতিহাদসমূহের একটি চিত্র উপস্থাপন করব, যেখানে দুটি অর্থের একটিকে অন্যটির উপর প্রাধান্য দেওয়ার বিষয়টি রয়েছে। এটি করা হয় কারীনা (ইঙ্গিতসূচক প্রেক্ষাপট) ও আদিল্লাহ (দলিলসমূহ)-এর মাধ্যমে, যা দ্বারা মুজতাহিদ সবচেয়ে সম্ভাব্য বা অগ্রগণ্য বলে মনে করেন এবং যা শারিঈ (বিধানদাতা)-র উদ্দেশ্যকে প্রতিফলিত করে।
I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.
A – হানাফিয়্যাদের মত যে 'আল-কুরউ' শব্দের উদ্দেশ্য হলো 'আল-হাইদ' (ঋতুস্রাব):
A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):
তারা তাদের এই সিদ্ধান্তের ভিত্তি স্থাপন করেছেন নিম্নোক্ত বিষয়ের উপর: আল্লাহ তাআলা হায়েয (মাসিক) দ্বারা ইদ্দতের সময়কাল নির্ধারণ করা সম্ভব না হলে মাস দ্বারা ইদ্দত নির্ধারণ করেছেন। এতে প্রমাণিত হয় যে ইদ্দতের ক্ষেত্রে হায়েযই মূল ভিত্তি, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে:
They based their deduction upon the following: That Allah Ta’Aalaa made I’tidaad or ‘Iddah (period of waiting) by months in the case where the period of waiting by the Haid (menstruation) is not possible. That indicates that the Haid (menstruation) is the Asl (origin) in respect to the waiting period as was mentioned in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
আর তোমাদের নারীদের মধ্যে যারা আর ঋতুস্রাবের আশা রাখে না — যদি তোমরা সন্দেহ কর — তাদের ইদ্দত তিন মাস (সূরা তালাক: ৪)
And those who no longer expect menstruation among your women - if you doubt, then their period is three months (At-Talaaq 4)
ইদ্দত (অপেক্ষার সময়) বিধিবদ্ধ করার হিকমত হলো, জরায়ু যে মুক্ত আছে এবং গর্ভধারণ নেই, তা জানা। আর এটি স্পষ্ট করে হায়েয (ঋতুস্রাব), তুহর (পবিত্রতার সময়) নয়।
The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).
বি – শাফিঈ মাযহাবের অনুসারীদের মত যে, 'আল-কুরউ' শব্দের উদ্দেশ্য হলো 'আত-তুহর' (দুই হায়যের মাঝখানের পবিত্রতার সময়কাল)। এই মতের ভিত্তি ছিল নিম্নোক্ত বিষয়সমূহ:
B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:
আল্লাহ (SWT) বলেন:
Allah (swt) said:
আপনারা যখন নারীদের তালাক দেবেন, তখন তাদের ইদ্দতের সূচনাকালে তালাক দিন (আত-তালাক ১)।
When you [Muslims] divorce women, divorce them for [the commencement of] their waiting period (At-Talaaq 1).
এর অর্থ: তাদেরকে তাদের ইদ্দতের শুরুতে তালাক দাও। আর এটি তখনই, যখন জানা যায় যে বৈধ বা শরিয়তসম্মত তালাক তুহর (পবিত্রতার অবস্থা) অবস্থায় হয়, হায়েজ (ঋতুস্রাবের) অবস্থায় নয়। সুতরাং ইদ্দত (অপেক্ষার সময়কাল) তুহরের (পবিত্রতার সময়ের) জন্যই নির্ধারিত করা হয়েছে। আর তারা বলেছেন, আল্লাহ তাআলার বাণী {ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ} ("তিন কুরু'")-এ উল্লিখিত ‘সালাসাহ’ (তিন) শব্দটি...
This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):
তালাকপ্রাপ্তা নারীরা তিন মাসিক (কুরূ') পর্যন্ত ইদ্দত পালন করবে (সূরা আল-বাকারাহ ২২৮)।
Divorced women remain in waiting for three periods (Quroo’) (Al-Baqarah 228).
যেহেতু এখানে শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ (মু'আন্নাথ) রূপে এসেছে, অথচ আরবি ভাষায় এটা সুপরিচিত যে সংখ্যা স্ত্রীলিঙ্গ হলে যা গণনা করা হচ্ছে (আল-মা'দূদ) তা পুংলিঙ্গ (মুযাক্কার) হয়, স্ত্রীলিঙ্গ নয়। অতএব এখানে উদ্দেশ্য হলো তিন 'আতহুর' (অর্থাৎ তিনটি তুহর), অর্থাৎ 'কুরু' হলো আত-তুহর (পবিত্রতার সময়), আল-হায়েয (ঋতুস্রাবের সময়) নয়। আরেকটি উদাহরণ:
That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:
আর যদি তোমরা তাদের স্পর্শ করার আগেই তালাক দাও, এবং তোমরা তাদের জন্য কোনো মোহর নির্ধারণ করে থাকো, তবে যা নির্ধারণ করেছ তার অর্ধেক [দিতে হবে] — যদি না তারা (স্ত্রীরা) অধিকার ছেড়ে দেয়, কিংবা যার হাতে বিবাহবন্ধন রয়েছে সে ছেড়ে দেয় (সূরা আল-বাকারা ২৩৭)।
And if you divorce them before you have touched them and you have already specified for them an obligation, then [give] half of what you specified - unless they forego the right or the one in whose hand is the marriage contract foregoes it (Al-Baqarah 237).
এখানে সমস্যা (ইশকাল) কোনো একটি একক শব্দ (লাফয)-এ নয়, বরং বর্ণনাভঙ্গি (উসলূব)-এর মধ্যে নিহিত। তাহলে আল্লাহ তা'আলার এই বাণী {...} দ্বারা কাদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে?
The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
অথবা যার হাতে বিবাহের চুক্তি রয়েছে, সে তা ছেড়ে দেয়।
Or the one in whose hand is the marriage contract foregoes it
এটা কি স্বামী, নাকি ওয়ালি (অভিভাবক)? হানাফিরা মত দিয়েছেন যে এটি স্বামীকে বোঝায়, কারণ এই অর্থটিই বাক্যরীতির (উসলুব) সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, এবং বিবাহের চুক্তি সম্পন্ন হওয়ার মাধ্যমে বিবাহের গিঁট বা চুক্তি যার হাতে, সে-ই স্বামী। তবে মালিকিরা বলেছেন, যার হাতে বিবাহের গিঁট, সে হলো ‘ওয়ালি’, এই বিবেচনায় যে মেয়েটি নাবালিকা (কাসিরাহ)। তবে এটি একটি দূরবর্তী ব্যাখ্যা।
Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.
মুশকিলের হুকম:
The Hukm of the Mushkil:
এই বক্তব্যটি ততক্ষণ পর্যন্ত বাস্তবায়িত বা প্রয়োগ করা হয় না, যতক্ষণ না আল-ইজতিহাদ আল-মু'তাবার (অর্থাৎ বৈধ ও স্বীকৃত ইজতিহাদের পদ্ধতি) মাধ্যমে নস থেকে তার মাকসূদ (উদ্দিষ্ট অর্থ) জানা যায়।
The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).