সাহাবীর কথা (কওলুস সাহাবী) দলীল হিসেবে গ্রহণযোগ্য কি না, সে বিষয়ে আলিমগণ মতভেদ করেছেন। তবে তাঁদের এই মতভেদ সম্পূর্ণ ও সর্বব্যাপী ছিল না। এ বিষয়ে কিছু বিস্তারিত বিবরণ নিচে দেওয়া হলো:

The ‘Ulamaa differed in respect to the Hujjiyah (evidential validity) of the Qawl of the Sahaabiy. They did not differ absolutely and the following are some details related to this:

১ – যে বিষয়ে শরীয়তের কোনো নস (সুস্পষ্ট বর্ণনা) নেই এবং যা বিবেক দ্বারা বোধগম্য নয়, সে ক্ষেত্রে সাহাবীর কওল (উক্তি) আলিমগণের নিকট হুজ্জত (দলিল) হিসেবে গণ্য, এবং জমহুর (অধিকাংশ আলিম)-এর মতানুযায়ী তা অনুসরণ বা কার্যকর করা আবশ্যক। তাঁদের এই মতের যুক্তি হলো, সাহাবী নিশ্চয়ই তা রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে শুনেছেন। আহনাফ (হানাফী আলিমগণ) এর উদাহরণ পেশ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে উম্মুল মু’মিনীন ‘আয়েশাহ (রা.) থেকে বর্ণিত সেই উক্তি: “গর্ভ মায়ের পেটে দুই বছরের বেশি থাকে না।”

1 – The Qawl of the Sahaabiy in respect to that which has no text (Nass) for it from the matters of the Shar’iyah that are not understandable by the ‘Aql, was considered to be a Hujjah by the ‘Ulamaa and obligatory to be worked with or utilised in accordance to the view of the Jumhoor (majority). They reason this opinion of theirs by stating that the Sahaabiy must have heard it from the Messenger (saw). The Ahnaaf presented examples of that including that which was narrated from the mother of believers ‘Aa’ishah (ra): “The pregnancy does not remain in the stomach of the mother for more than two years”.

২ – যে সাহাবীর কথার উপর ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তা একটি শরঈ হুজ্জাত (শরঈ প্রমাণ) হিসেবে গণ্য, কারণ তা সাহাবীগণের ইজমা’ (ঐকমত্য) প্রতিনিধিত্ব করে। একইভাবে, যে সাহাবীর কথার বিরোধিতা জানা যায়নি, তা ইজমা’ আস-সুকূতী (নীরব সম্মতির ভিত্তিতে ঐকমত্য) থেকে গণ্য, এবং যারা ইজমা’ আস-সুকূতীকে স্বীকার করেন তাদের নিকট তাও একটি শরঈ হুজ্জাত।

2 – The Qawl of the Sahaabiy upon which agreement has taking place over it is considered to be a Hujjah Shar’iyah because it represents an Ijmaa’ of the Sahaabah. Similarly, the Qawl of the Sahaabiy for which opposition is not known is regarded to be from the Ijmaa’ As-Sukootiy which also represents a Hujjah Shar’iyah for those who uphold Ijmaa’ As-Sukootiy.

৩ – সাহাবীর কওল (উক্তি) তাঁর মতো আরেক সাহাবীর উপর বাধ্যতামূলক নয়। কারণ আমরা দেখেছি, সাহাবায়ে কিরাম (রাযি.) নিজেদের মধ্যে বিভিন্ন বিষয়ে মতভেদ করেছেন, এবং সেসব ক্ষেত্রে একজনের মত বা ইজতিহাদ অন্যজনের উপর বাধ্যতামূলক করা হয়নি।

3 – The Qawl of the Sahaabiy is not considered to be binding upon a Sahaabiy like him. That is because we have seen the Sahaabah (rah) differing in matters amongst themselves in the case where the opinion or Ijtihaad of one of them was not made binding upon the other.

৪ – সাহাবীর উক্তি সম্পর্কে একটি রায় (মত) ও ইজতিহাদ:

4 – The Qawl of the Sahaabiy about a Ra’y (opinion) and Ijtihaad:

এই যে মতভেদ ঘটেছে, তা কি তাদের পরবর্তীদের জন্য হুজ্জাত (দলিল) হিসেবে গণ্য হবে, নাকি হবে না?

This is in which difference has taken place. Does it represent a Hujjah for those who come after them or not?

এ বিষয়ে আলিমগণের মতামত নিম্নরূপ:

The following are the opinions of the ‘Ulamaa in respect to that:

এ – সাহাবীর রায় ও ইজতিহাদ থেকে উদ্ভূত মতামতকে কিছু আলেম দলিল (হুজ্জাহ) হিসেবে গণ্য করেছেন। এর মধ্যে ছিলেন ইমাম মালেক, তাঁর অনুসারীগণ, হানাফীদের অধিকাংশ, এবং পাশাপাশি আর-রাযী ও আশ-শাতেবী।

A – The opinion of the Sahaabiy emanating from a Ra’y and Ijtihaad was considered by some of the ‘Ulamaa as a Hujjah and this included Al-Imaam Maalik, his followers and the majority of the Ahnaaf in addition to Ar-Raaziy and Ash-Shaatibiy.

যারা এই মতের প্রবক্তা ছিলেন, তারা এর সমর্থনে ইজমা‘ আস-সাহাবাহ-এর হুজ্জিয়্যাহ (আইনগত বৈধতা) সম্পর্কিত আদিল্লাহ (দলিলসমূহ) ব্যবহার করতেন। এর মধ্যে ছিল আল্লাহ তা‘আলার এই বাণী:

Those who held this view used the Adillah (evidences) related to the Hujjiyah (legal validity) of Ijmaa’ As-Sahaabah to support it. This included the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

B – মু'তাযিলা, কিছু মুতাকাল্লিমীন, আশ-শাফিঈ, আহমাদ ইবনু হাম্বাল, আল-আমাদী এবং আশ-শাওকানী-এর মধ্যে যারা ছিলেন, তারা মত দিয়েছেন যে, সাহাবীর মাযহাব দলীল হিসেবে শরঈভাবে গ্রহণযোগ্য নয়।

B – As for the Mu’tazilah, some of the Mutakallimeen, Ash-Shaafi’iy, Ahmad Bin Hanbal, Al-Aamadiy and Ash-Shawkaaniy, then they held that the Madh’hab of the Sahaabiy is not legally valid as a Daleel.

তারা তাদের মতের পক্ষে যেসব দলিল পেশ করেছেন, তার মধ্যে ছিল এই যুক্তি যে সাহাবী একজন মুজতাহিদের মতোই, যেমন অন্য যেকোনো মুজতাহিদ; তাঁর পক্ষেও সঠিক হওয়া যেমন সম্ভব, তেমনি ভুল করাও সম্ভব। এমন ব্যক্তির মতামত অবশ্যপালনীয় (বাধ্যতামূলক দলিল) হতে পারে না। আর আয়াত ও হাদীসে সাহাবীদের যে প্রশংসা ও মর্যাদার কথা বলা হয়েছে, তা সাহাবীদের সম্মিলিত ঐকমত্যের (ইজমা) প্রামাণ্যতার দলিল, কিন্তু তাদের কোনো একজনের মতামত ও তাঁর মাযহাবের (অর্থাৎ তাঁর নামে বর্ণিত মতসমূহের সমষ্টির) প্রামাণ্যতার দলিল নয়।

They used evidences for their argument which included that the Sahaabiy is a Mujtahid just like any other Mujtahid where it is possible for him to be right or make an error. The opinion of the one like this cannot be binding and as for the praise and commendation of the Sahaabah that has been mentioned in the Aayaat and the Ahaadeeth then they represent a Daleel for the Hujjiyah of their Ijmaa’ (consensus) and not a Daleel for the Hujjiyah of the opinion of one from amongst them and his Madh’hab (i.e. host of opinions attributed to him).

আশ-শাফিঈ তাঁর ‘আল-উম্ম’ গ্রন্থে বলেছেন: “যদি তা কিতাব ও সুন্নাহর মধ্যে না পাওয়া যায়, তবে আমরা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সাহাবীদের বক্তব্যের দিকে যাই, অথবা তাঁদের মধ্য থেকে কারও বক্তব্যের দিকে। তারপর আবু বকর, ‘উমর বা ‘উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর মতের দিকে যাই, যখন তাকলীদ আমাদের কাছে সবচেয়ে প্রিয় ও গ্রহণযোগ্য বলে বিবেচিত হয়। অর্থাৎ যদি আমরা মতভেদের মধ্যে এমন কোনো ইঙ্গিত না পাই, যা কিতাব ও সুন্নাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী মতভেদের দিকে পথ দেখায়, যাতে সেই মতের অনুসরণ করা যায়, যার সাথে একটি সুস্পষ্ট অর্থনির্দেশনা (দালালাহ) রয়েছে।”

Ash-Shaafi’iy said in his book ‘Al-Umm’: “If it is not within the Kitaab and the Sunnah, we have gone to the statements of the companions of the Messenger of Allah (saw) or one from amongst them. Then it was to the opinion of Abu Bakr, ‘Umar or ‘Uthmaan when Taqleed has become most preferred or likable to us. That is if we have not found an indication in the difference that guides to the closest difference from the Kitaab and the Sunnah in order to follow the opinion that has alongside it an indicated meaning (Dalaalah)”.

ইমাম আশ-শাফিঈ-এর এই বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে, তিনি কিতাব ও সুন্নাহ, তারপর সাহাবীগণ যে বিষয়ে ঐকমত্য (ইজমা) পোষণ করেছেন, তা গ্রহণ করতেন। আর তাঁরা যে বিষয়ে মতভেদ করেছেন, সেক্ষেত্রে তিনি তাঁদের মতামতের মধ্যে যেটি কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সবচেয়ে বেশি সম্পর্কিত, সেটি গ্রহণ করতেন। এরপর যদি সবচেয়ে শক্তিশালী মতটি স্পষ্ট না হতো, তিনি সেটিই গ্রহণ করতেন যার উপর সুপথপ্রাপ্ত ইমামগণ আমল করেছেন।