প্রথমবার যিনি এই পদ্ধতির মূলনীতিগুলো দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করেন, তিনি ছিলেন ইমাম আশ-শাফেয়ী, যিনি উসূল আল-ফিকহ বিষয়ে রচিত তাঁর "আর-রিসালাহ" গ্রন্থে তা করেছেন। এই পদ্ধতির বৈশিষ্ট্য হলো, এটি কেবল তাত্ত্বিকভাবে কাওয়াইদ আল-উসূলিয়্যাহ (উসূলী মূলনীতিসমূহ) প্রতিষ্ঠা ও যাচাই করে, এবং কোনো মাযহাবের প্রতি দৃষ্টি না দিয়ে সেগুলোর মধ্যে থাকা মতভেদ ও পার্থক্যের বিষয়গুলো সুক্ষ্মভাবে পরীক্ষা করে। এর উদ্দেশ্য হলো সবচেয়ে শক্তিশালী মূলনীতি উপস্থাপন করা, তা কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের পক্ষে যাক বা তার বিপক্ষে। কারণ এই পদ্ধতি ফিকহের উপর প্রাধান্য বিস্তার করে, ফিকহের অধীন থাকে না। যারা এই তরীকা অনুসরণ করতেন, তাঁরা শাখা-প্রশাখা নিয়ে খুব কমই ব্যস্ত হতেন, তবে তা যদি আরও স্পষ্টতা আনতে বা উদাহরণ দিতে হতো তখন ভিন্ন কথা ("মাবাহিস ফী উসূল আল-ফিকহ", ড. আল-আবদ খালীল আবু ঈদ, পৃ. ২৬)।

The first one to firmly lay down the pillars of this method was Al Imaam Ash-Shaafi’iy in his Risaalah which was written in the subject area of Usool ul-Fiqh. This method is distinguished in respect to establishing the Qawaa’id Al-Usooliyah, verifying them in a purely theoretical manner, conducting a thorough examination of what they include in terms of disagreement or difference without paying consideration to any Madh’hab. The aim of it is therefore to produce the strongest principles whether that would be in service of a particular Madh’hab or was in opposition to it. That is because it dominates over the Fiqh and is not subservient to it. It was rare that those following this Tareeqah would preoccupy themselves with the branches unless this was to provide further clarity or provide examples (‘Mabaahith Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr. Al-‘Abd Khaleel Abu ‘Eid p26).

সুতরাং এই তরিকার (পদ্ধতির) কিছু লোক, যদিও তারা শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারী ছিলেন, তবুও কিছু বিষয়ে ইমাম শাফেয়ীর সাথে মতভেদ করেছেন। যেমন, আমরা দেখি যে ইমাম শাফেয়ী আস-সুকূতী-র ইজমাকে (ঐকমত্যকে) গ্রহণ করেননি, অথচ শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারী আল-আমাদী আস-সুকূতী-র ইজমাকে হুজ্জাহ (দলিল ও উৎস) হিসেবে গ্রহণযোগ্য বলে অগ্রাধিকার দিয়েছেন।

Consequently, there were those of this Tareeqah who disagreed with Ash-Shaafi’iy (in areas) even if they were followers of his Madh’hab. So for instance we saw that Ash-Shaafi’iy did not take Al-Ijmaa’ As Sukootiy whilst Al-Aamadi who was of the Shaaf’iy Madh’hab outweighed that Al-Ijmaa’ As-Sukootiy is a Hujjah (proof and source).

এই পদ্ধতি উসূলুল ফিকহের উপকার করেছে, এবং উসূলি মূলনীতিগুলো কোনো মাযহাবের পক্ষপাতিত্বের অধীন ছিল না। বরং এগুলো ইলমী ও গভীরভাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে এবং সূক্ষ্মতা ও পূর্ণাঙ্গ যাচাই-বাছাইয়ের অধীন ছিল। ফলে সুস্পষ্ট ও নিশ্চিত দলীল বা প্রমাণ (বারাহীন) এর ভিত্তিতে গড়ে ওঠা সঠিক ও শক্তিশালী মূলনীতিসমূহ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

This Tareeqah (method) benefited Usool ul-Fiqh and the Usooli principles were not subservient to partisanship to the Madh’hab. Rather it was studied in a ‘Ilmiy and deep manner and was subservient to precision and thorough examination. As such correct and strong principles resulted from that built upon definite clear evidences or proofs (Baraaheen).

উদাহরণ:

Example:

আমি এখন আপনাকে উসূলুল ফিকহের কাওয়া‘ইদ থেকে হাম্বলীগণের গৃহীত পদ্ধতিতে একটি কায়েদা (মূলনীতি) কীভাবে প্রতিষ্ঠিত বা সাব্যস্ত করা হয়, তা বর্ণনা করব। এটি ‘রওযাতুন নাযার ওয়া জান্নাতুল মানাযির’ গ্রন্থ থেকে নেওয়া, যা উসূলুল ফিকহ বিষয়ক বই এবং লিখেছেন ইমাম মুওয়াফফাকুদ্দীন আবদুল্লাহ ইবনে আহমাদ ইবনে কুদামা আল-মাকদিসী, যিনি ৬৩০ হিজরী সনে ইন্তেকাল করেন। এই পদ্ধতি ছিল মুতাকাল্লিমীনদের তরীকা অনুযায়ী।

I will now relate to you the manner of establishing or affirming a Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh undertaken by the Hanaabilah taken from the book ‘Raudat An-Nazhar Wa Jannat ul-Manaazhir’ in Usool ul-Fiqh authored by Al-Imaam Muwaffiq ud-Deen Abdullah Ibn Ahmad Ibn Qudaamah Al Maqdasiy who passed away in the year 630 AH. This was upon the Tareeqah (methodology) of the Mutakallimeen:

মদীনাবাসীদের ইজমা (ইজমাউ আহলিল মাদীনাহ) কোনো হুজ্জাহ (দলিল/প্রমাণের উৎস) নয়।

The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah (the people of Madinah) is not a Hujjah (proof/source of evidence).

“মদীনাবাসীদের ইজমা’ হুজ্জাহ (দলিল) নয়, আর মালিক বলেছেন যে তা হুজ্জাহ, কারণ এটি ইলমের উৎস, ওয়াহীর আবাসভূমি, এবং সাহাবীদের সন্তানেরা এখানে বসবাস করতেন। সুতরাং তাদের ঐকমত্য ইসলাম ছাড়া অন্য কিছুর উপর হওয়া এবং তাদের সেই অবস্থান থেকে বেরিয়ে যাওয়া অসম্ভব।” তিনি আরও বলেন: “আর তাদের এই কথা যে তাদের কাছ থেকে হক বের হয়ে যাওয়া অসম্ভব, তা মূল্যায়নযোগ্য (বিচার-বিশ্লেষণের বিষয়)। এটি সেই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেখানে কোনো ব্যক্তির পক্ষে ভ্রমণকালে বা মদীনায় থাকাকালে নবী ﷺ থেকে একটি হাদীস শোনা, অতঃপর অন্যদের কাছে তা বর্ণনা করার আগেই তা ছেড়ে দেওয়া অসম্ভব নয়। আর মদীনার মর্যাদা তার অধিবাসীদের উপর ইজমা’ (ঐকমত্য) আহ্বান করাকে আবশ্যক করে না। কারণ মক্কা মদীনার চেয়েও উত্তম, অথচ ইজমা’র ক্ষেত্রে মক্কার কোনো প্রভাব নেই। আর তাদের ইজমা’ যদি দলিল হিসেবে গণ্য হতো, তবে তা সর্বযুগে দলিল হওয়া আবশ্যক হতো। অথচ এই বর্তমান যুগে তাদের কথার উপর নির্ভর না করার ব্যাপারে কোনো মতভেদ বা দ্বিমত নেই, ইজমা’ হিসেবে গণ্য হওয়া তো দূরের কথা।”

“The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah is not a Hujjah and Maalik said that it is a Hujjah because it represents the source of knowledge (‘Ilm), the home of the Wahi and the children of the Sahaabah resided within it. As such it is impossible for their agreement to be upon other than it (i.e. Islaam) and for them to go outside from what they were upon...” He then says: “And their statement that it is impossible for the Haqq (truth) to leave them is judged (evaluated). This is in the case where it is not impossible for a man to hear a Hadeeth from the Nabi (saw) whilst travelling or in Al-Madinah and then leave it before transmitting it to others and the merits of Al-Madinah do not oblige the convening of an Ijmaa’ (consensus) by its people. For verily Makkah is better than it and it has no trace (or impact) in respect to the Ijmaa’ and their Ijmaa’, if it was to be considered a Hujjah, would have been obliged to represent a Hujjah in all times. This is whilst there is no difference or disagreement in respect to their statement not being relied upon in this current time of ours let alone it being regarded as an Ijmaa”.

এই উদাহরণে ইবনু কুদামাহ তাই যুক্তিনির্ভর বা বুদ্ধিভিত্তিক বিচারের মাধ্যমে এই বিষয়টি সাব্যস্ত বা প্রতিষ্ঠিত করেছেন যে, আহলুল মাদীনাহ-এর ইজমা' দলিল (হুজ্জাহ) নয়, অথচ মালিকী মাযহাবের অনুসারী বা প্রবক্তাগণ একে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন।

In this example Ibn Qudaamah therefore used rational or an intellectual judgement to affirm or establish that the Ijmaa’ of Ahl-ul Madinah is not a Hujjah which had been taken by the followers or proponents of the Maaliki Madh’hab as a Hujjah.