উসূল আল-ফিকহের দুটি মূল উদ্দেশ্য রয়েছে:

Usool ul-Fiqh has two main objectives:

১) আদিল্লাতুল ইজমালিয়্যাহ (সামগ্রিক দলীলসমূহ) যে নিশ্চিতভাবে (ক্বাত‘ঈ) ওয়াহী থেকে, অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রত্যাদেশ, তা যাচাই করা। এর অর্থ হলো, আল-কুরআন, ইজমা‘ ও অন্যান্য এই দলীলসমূহ যে আল্লাহর পক্ষ থেকে, তা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হওয়া আবশ্যক। কারণ আল্লাহ তা‘আলা বলেন:

1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:

এবং তিনি তা'আলা বলেন:

And He Ta’Aalaa says:

আল্লাহর পক্ষ থেকে হোক বা না হোক, সে বিষয়ে কোনো মতভেদ আছে কি? আর কোনো মাসদার (উৎস) যেন হুজ্জাহ (দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য প্রমাণ) গণ্য হয়, তার জন্য দালীল আল-কাত‘ঈ (সুনিশ্চিত দলিল), অর্থাৎ বুরহান আল-কাত‘ঈ (অকাট্য প্রমাণ) থাকা আবশ্যক, যা তার হুজ্জাহ হিসেবে গ্রহণযোগ্যতা প্রতিষ্ঠা করে। এর উদ্দেশ্য এই যে, মুসলিম যেন নিশ্চিত ও আশ্বস্ত থাকতে পারে যে, সে যে কাজগুলো করছে তা আল্লাহর আদেশ এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা যা নিষেধ করেছেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

২) উসূলুল ফিকহের কাওয়া‘ইদ (মূলনীতি) বিস্তারিত শারঈ দলীলসমূহ—যেমন আয়াত, হাদীস ও অন্যান্য দলীল—এর উপর প্রয়োগ করার উদ্দেশ্য হলো বাস্তব আহকামে শারঈয়াহ (শারঈ বিধান) নির্ধারণ করা, যা মুসলিমদের জীবনে আবশ্যক হয়, যাতে তারা কর্ম সম্পাদনের সময় সেগুলো মেনে চলে। এই উদ্দেশ্যটি সর্বোত্তম উদ্দেশ্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত, কারণ আল্লাহ তা‘আলা মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার প্রতি শরীয়াহ অবতীর্ণ করেছেন, যেন সে দুনিয়ার জীবনে এর আহকাম অনুসরণ করে। এরপর কিয়ামতের দিন এর ভিত্তিতেই তাকে হিসাবের সম্মুখীন হতে হবে, আর তখন হয় জান্নাত (স্বর্গ) নয়তো নার (জাহান্নাম) নির্ধারিত হবে। আল্লাহ তা‘আলা বলেন:

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

এবং মহান আল্লাহ তা'আলা বলেন:

And He Ta’Aalaa said:

নিচের বিষয়টি উসূলুল ফিকহের কাওয়া'ইদ (মূলনীতি) কীভাবে বিস্তারিত শার'ঈ দলিলসমূহের উপর প্রয়োগ করতে হয়, তার একটি বাস্তব উদাহরণ, যাতে একটি ব্যবহারিক শার'ঈ হুকুম (বিধান) আহরণ বা নির্ধারণ করা যায়:

The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):

আল্লাহ তাআলা বলেন:

Allah Ta’Aalaa states:

এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন:

And Allah Ta’Aalaa said:

১) যদি আমরা উসূলের কাওয়া‘ইদ থেকে এই কায়েদা (মূলনীতি) গ্রহণ করি: ‘পরবর্তী নস (বক্তব্য) পূর্ববর্তী নসকে রহিত করে দেয়’, তবে সূরা আত-তালাক-এর আয়াত সূরা আল-বাকারাহ-এর আয়াতকে রহিত করত, কারণ এটি তার পরে নাযিল হয়েছে। স্বামী মারা যাওয়া গর্ভবতী নারীর ইদ্দত সন্তান প্রসবের মাধ্যমে পূর্ণ হতো, আল্লাহ তা‘আলার এই বাণী অনুযায়ী:

1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

২) উসূল শাস্ত্রের কিছু আলেম বলেন, নাসখ (রহিতকরণ) সাব্যস্ত হওয়ার জন্য শুধু একটি আয়াত অন্যটির আগে নাযিল হয়েছে আর অন্যটি পরে নাযিল হয়েছে, কেবল এতটুকুই যথেষ্ট নয়; বরং এর সাথে আরেকটি দলীল থাকা আবশ্যক, যা প্রমাণ করে যে একটি আয়াত অন্যটির দ্বারা রহিত হয়ে গেছে। এই আলেমগণ সেই দুটি দলীলকে একত্র করেন, যেগুলো আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী মনে হয়, এবং এরপর তারা বলেন:

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

যার স্বামী তার গর্ভাবস্থায় মারা যায়, তার ইদ্দতের (অপেক্ষার সময়কাল) দৈর্ঘ্য নিয়ে একটি বৈপরীত্য দেখা দিতে পারে, বিশেষত যদি স্বামীর মৃত্যুর পর সে চার মাস দশ দিনের কম সময়ের মধ্যে সন্তান প্রসব করে। এমতাবস্থায় তারা নিম্নোক্ত সমাধান উপস্থাপন করেছেন:

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

এই দুই দলিলের মধ্যে সমন্বয় সাধন এভাবে সম্ভব: গর্ভবতী নারীর স্বামী মারা গেলে সে দুই সময়সীমার মধ্যে যেটি দীর্ঘতর, সেটি পর্যন্ত অপেক্ষা করবে। যদি তার মৃত্যুর তারিখ থেকে চার মাস দশ দিন পূর্ণ হওয়ার আগে সে সন্তান প্রসব করে, তবে চার মাস দশ দিন পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত সে অপেক্ষা করবে। আর যদি সেই সময় শেষ হয়ে যায় এবং তার আগে সে সন্তান প্রসব না করে, তবে সন্তান প্রসব করা পর্যন্ত সে অপেক্ষা করবে। দুই দলিলের মধ্যে এই তাওফীক (সমন্বয়) উসূলুল ফিকহের একটি কায়েদার (মূলনীতির) প্রয়োগ, যা বলে: ‘দুই দলিলের উপর আমল করা তার একটিকে উপেক্ষা করার চেয়ে উত্তম (বা অধিক যথাযথ)’।

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.