ইজমাউল উম্মাহ
Ijmaa’ Al-Ummah
এর মধ্যে রয়েছে: আহলুল হাল্লি ওয়াল-‘আকদের ইজমা’ (সিদ্ধান্ত গ্রহণ বা প্রভাবশালী ব্যক্তিদের ইজমা), মুজতাহিদগণের ইজমা’, আহলুল মদীনার ইজমা’ এবং আহলুল মদীনা ওয়া মক্কার ইজমা’।
This includes: The Ijmaa’ of the Ahl ul-Hall Wa-l-‘Aqd (people of decision making or influence), the Ijmaa’ of the Mujtahideen, the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah and the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah Wa Makkah.
যারা ইজমাউল উম্মাহর মত গ্রহণ করেন, তারা নিম্নোক্ত দলীলসমূহ ব্যবহার করেন:
Those who hold the view of Ijmaa’ Al-Ummah use the following evidences:
১ – কুরআন থেকে:
1 – From the Qur’aan:
আল্লাহ তাআলার বাণী:
The Qawl of Allah Ta’Aalaa:
আর যে ব্যক্তির কাছে সঠিক পথ সুস্পষ্ট হওয়ার পরও সে রসূলের বিরোধিতা করে এবং মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করে, আমি তাকে সেদিকেই ফিরিয়ে দেব যেদিকে সে ফিরে গেছে এবং তাকে জাহান্নামে প্রবেশ করাব। আর তা কতই না মন্দ গন্তব্য। (আন-নিসা ১১৫)
And whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him and follows other than the way of the believers - We will give him what he has taken and drive him into Hell, and evil it is as a destination (An-Nisaa’ 115).
উত্তর ও খণ্ডন:
The response and refutation:
আয়াতে উল্লিখিত হুদা (হিদায়াত) বলতে বোঝানো হয়েছে আল্লাহর একত্বের দিকে এবং মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াতের দিকে পথ দেখানো, আর হুদা (হিদায়াত)-এর বিপরীত হলো আদ-দালাল (পথভ্রষ্টতা)। আর মুমিনদের যে পথ অনুসরণ করা বাধ্যতামূলক, তা হলো সেই বিষয়, যা তাদের মুমিন হওয়ার কারণ, আর তা হলো তাওহীদ। এই আয়াতের সাবাব আন-নুযূল (অবতরণের কারণ ও প্রেক্ষাপট) নির্দেশ করে যে, এটি এমন এক ব্যক্তির প্রসঙ্গে অবতীর্ণ হয়েছিল, যে ইসলাম থেকে মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল। কারণ সাবাব আন-নুযূল সেই বিষয়ক্ষেত্র নির্দিষ্ট করে দেয়, যে বিষয়ে আয়াতটি অবতীর্ণ হয়েছে, আর এই বিষয়ক্ষেত্র হলো ইসলাম থেকে মুরতাদ হওয়া। অতএব, মুমিনদের সাবীল (পথ) বলতে তাওহীদ বোঝানো হয়েছে (অর্থাৎ এটি বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত)।
The guidance (Hudaa) mentioned in the Aayah means guiding to the oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) whilst the opposite of Al-Hudaa (guidance) is Ad-Dalaal (misguidance). As for the way of the believers that is obligatory for them to follow then it is that which made them become believers which is Tawheed. The Sabab An-Nuzool (reason for and circumstance of revelation) for this Aayah indicates that because it was revealed in relation to a man who had apostatized from Islaam. This is because the Sabab An-Nuzool specifies the subject area that the Aayah was revealed about and this subject area is apostasy from Islaam. Therefore, the Sabeel (way) of the believers means Tawheed (i.e. it relates to belief).
যতক্ষণ পর্যন্ত আয়াতটি ইজমা'-র বিষয়ের দিকে পথনির্দেশ না করে, অর্থাৎ যতক্ষণ না এর দালালাহ (ইঙ্গিতগত অর্থ) আমরা যা উল্লেখ করেছি তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ বলে প্রাধান্য পায়, ততক্ষণ আয়াতটি উম্মাহর ইজমা', ইজমা' আল-মুজতাহিদীন, ইজমা' আহল আল-মাদীনাহ বা অন্য যেকোনো ইজমা'-র হুজ্জিয়্যাহ (দলিল হওয়া) প্রমাণ করার জন্য বৈধ বা উপযুক্ত নয়।
As long as the Aayah is not guiding to the issue of Al-Ijmaa’, as its Dalaalah (indicative meaning) is outweighed to be restricted to what we have mentioned, then the Aayah is not valid or suitable to indicate the Hujjiyah (proof) of the Ijmaa’ of the Ummah, Ijmaa’ AlMujtahideen, Ijmaa’ Ahl ul-Madinah or any other Ijmaa’.
ইজমার দালালাহ (অর্থ ও প্রতিপাদ্য) অনুযায়ী, এটিকে দালীল ইজমালী হিসেবে গণ্য হতে হলে, এর ভিত্তি এমন একটি দালীলের উপর হওয়া আবশ্যক যা কাত্ঈ আস-সুবূত (অকাট্য বর্ণনাগত প্রমাণিততা) এবং কাত্ঈ আদ-দালালাহ (অকাট্য নির্দেশগত অর্থ) উভয় দিক থেকেই অকাট্য। যে আয়াতটির উপর তাঁরা তাঁদের সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠা করেছেন, তার বর্ণনাগত প্রমাণিততা কাত্ঈ বটে, তবে উম্মাহর ইজমার প্রতি নির্দেশ করার ক্ষেত্রে তা যন্নী আদ-দালালাহ (অনিশ্চিত নির্দেশগত অর্থবিশিষ্ট)।
It is necessary for the Ijmaa’ in its Dalaalah (meaning and import), in order for it to be considered as a Daleel Ijmaaliy, to be based upon a Daleel that is Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah. The Aayah that they have made their deduction with is Qat’iy AthThuboot however it is Zhanniy Ad-Dalaalah (indefinite in its indicated meaning) in respect to indicating to the Ijmaa’ of the Ummah.
২ – সুন্নাহ থেকে:
2 – From the Sunnah:
তারা মহানবী (সা.)-এর নিম্নোক্ত বাণীসমূহকে ইজমা‘ আল-উম্মাহ-এর হুজ্জিয়্যাহ (দলিলযোগ্যতা) প্রমাণের দলিল হিসেবে উপস্থাপন করেছেন।
They have used the following statements of the Messenger of Allah (saw) as evidence to prove the Hujjiyah (proof) of Ijmaa’ Al-Ummah:
আমার উম্মত কখনো ভুলের (বা পাপের) উপর একত্রিত হবে না।
My Ummah will not gather together upon a mistake (or sin).
আমার উম্মত কখনো গোমরাহির উপর একত্রিত হবে না।
My Ummah will not gather together upon a misguidance.
আল্লাহ আমার উম্মতকে গোমরাহির উপর একমত হতে দেবেন না।
Allah will not let my Ummah agree upon misguidance.
মুসলিমরা যাকে উত্তম বলে গণ্য করেছে, তা আল্লাহর কাছেও উত্তম।
What the Muslims have seen as Hasan then it is Hasan before Allah.
যে ব্যক্তি জান্নাতের সুখ লাভ করতে আনন্দিত হয়, তার উচিত জামা'আতকে আঁকড়ে ধরে থাকা।
Whoever would be pleased to attain (the bliss of) Jannah then he should stick to the Jamaa’ah.
যে ব্যক্তি জামা'আত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে মৃত্যুবরণ করে, তার মৃত্যু জাহিলিয়্যাতের মৃত্যু।
Whoever separates from the Jamaa’ah and dies then his death is one of Jaahilliyah.
আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের উপর প্রতিষ্ঠিত থাকবে, যতক্ষণ না আল্লাহর আদেশ প্রকাশিত হয়ে যায়।ﷺ
There will always be a group from my Ummah that is upon the Haqq (truth) until Allah’s command is made prevalent.
এর পাশাপাশি আরও অনেক হাদীস তারা ইজমাউল উম্মাহ (উম্মাহর ঐকমত্য) এর মতকে সমর্থন করার জন্য ব্যবহার করেছে।
This is in addition to many other Ahaadeeth that they have used to support the view of Ijmaa’ Al-Ummah.
প্রত্যুত্তর বা খণ্ডন:
The response or refutation:
১ – এই হাদীসগুলোর সবই আখবারু আহাদ, এবং এগুলো আত-তাওয়াতুর-এর স্তরে পৌঁছায় না। এগুলো ইয়াকীন (নিশ্চিত জ্ঞান) প্রতিষ্ঠা করে না, এবং সে কারণে উম্মাহর ইজমাকে একটি দালীল শারঈ ইজমালী (সাধারণভাবে শরঈ দলীলের উৎস) হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার জন্য এগুলোকে প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করা বৈধ নয়।
1 – All of these Ahaadeeth are Akhbaar Aahaad and do not reach the level of At-Tawaatur. They do not establish Yaqeen (certainty) and as such are not valid to be used as evidence to establish that Ijmaa’ AlUmmah as a Daleel Shar’iy Ijmaaliy (Source of evidence).
২ – যেসব হাদীসে বলা হয়েছে যে উম্মত গোমরাহীর উপর একত্র হবে না, সেগুলোর মধ্যে কোনো দলীল (হুজ্জাহ) নেই। কারণ গোমরাহীর উপর একমত না হওয়ার অর্থ ইসলাম ত্যাগ করার উপর একমত না হওয়া।
2 – The Ahaadeeth mentioning that the Ummah will not gather together upon misguidance do not contain a Hujjah (proof) within them. That is because not agreeing together upon misguidance means not agreeing together to leave Islaam.
৩ – যে হাদীসসমূহে জামা‘আতকে আঁকড়ে ধরার বাধ্যবাধকতার কথা বলা হয়েছে, সেগুলোকে ইজমা‘ প্রতিষ্ঠার দলীল হিসেবে ব্যবহার করার কোনো সুযোগ নেই, কারণ উম্মাহর ঐক্য রক্ষা করা, তাতে বিভক্তি সৃষ্টি না হতে দেওয়া, কিংবা তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ না করার বিষয়টি এ কথা বোঝায় না বা ইঙ্গিত দেয় না যে তাদের ইজমা‘ (ঐকমত্য ও সম্মতি) একটি শরঈ দলীল।
3 – The Ahaadeeth that mention the obligation of sticking to the Jamaa’ah have no place to be used as evidence to establish Ijmaa’ because the preservation of the gathering of the Ummah and not allowing its division or rebelling against it does not mean or indicate that their Ijmaa’ (consensus and agreement) is a Daleel Shar’iy.
4 – যেসব হাদীসে উল্লেখ আছে যে উম্মাহর একটি দল সত্যের উপর অটল থাকবে, সেখানে "হক" শব্দটি "বাতিল"-এর বিপরীত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, "সাওয়াব" (সঠিক)-এর বিপরীত অর্থে নয়। সুতরাং হকের উপর অটল থাকার অর্থ ভুল না করা নয়, বরং পথভ্রষ্টতা (দালাল) থেকে মুক্ত থাকা।
4 – In respect to the Ahaadeeth that have mentioned that there is a group from the Ummah that will remain upon the truth, then the Haqq (truth) means the opposite of Al-Baatil (falsehood) and it does not mean the opposite to the correct (As-Sawaab). Therefore, sticking to the Haqq does not mean the absence of the mistake but rather the absence of misguidance (Dalaal).
এর সাথে আরও একটি বিষয় স্মরণীয়: একটি দলের হকের উপর থাকা এর অর্থ এই নয় যে উম্মাহর ইজমা' হকের উপর হয়েছে। কারণ যা আবশ্যক ও অপরিহার্য তা হলো উম্মাহ যে হকের উপর আছে তা প্রতিষ্ঠিত ও প্রমাণ করা, আর তাদের ভ্রষ্টতার উপর একমত হওয়ার বিপরীতটি প্রমাণ করা আবশ্যক নয়।
In addition, the existence of a group upon the right does not mean the Ijmaa’ of the Ummah upon the right. That is because what is is required and necessary is to establish and prove that the Ummah is upon what is right whilst it is not required to prove the negation of their agreeing upon misguidance.
"আমার উম্মতের সর্বোত্তম যুগ হলো আমার যুগ, তারপর যারা তাদের অনুসরণ করবে, এরপর যারা তাদের অনুসরণ করবে।" ইমরান (হাদীসের বর্ণনাকারী) বলেন: "আমি জানি না, তিনি কি তাঁর যুগের পর দুই যুগের কথা বলেছিলেন, না তিন যুগের। এরপর তিনি বললেন: '...তারপর তোমাদের পরে এমন এক জাতি আসবে যারা সাক্ষ্য দেবে কিন্তু তাদের কাছে সাক্ষ্য চাওয়ার আগেই; তারা খিয়ানত করবে এবং তারা বিশ্বস্ত হবে না, তারা শপথ করবে কিন্তু তা পূর্ণ করবে না, এবং তাদের মধ্যে মোটাতাজা ভাব দেখা দেবে।'" (আল-বুখারী, মুসলিম ও আত-তিরমিযী)
"The best of my nation is my generation then those who follow them and then those who follow them." Imraan (the narrator of the Hadeeth) said: “I don’t know whether he mention after his generation two generations or three, then he said: "...then, after you are a people who bear witness without being asked to do so they betray and are not trusted, they swear oaths and do not fulfil them and fatness will appear among them" (Al-Bukhaari, Muslim and At-Tirmidhi).
এই হাদীস এবং এর মতো অন্যান্য হাদীস পরবর্তী যুগসমূহের প্রতি নিন্দা প্রকাশ করে, আর এর অর্থ হলো তাদের মধ্যে আল-খাতা (ভুল বা পাপ) বিদ্যমান থাকবে। সেখানে মিথ্যা, বিশ্বাসভঙ্গ ও প্রতারণা থাকবে, যার অর্থ হলো তাদের ইজমার (ঐকমত্যের) কোনো মূল্য বা আইনগত মর্যাদা থাকবে না।
This Hadeeth and others similar to it indicate a censure for the later eras that will follow and this means that their will exist amongst them Al-Khata’ (mistake or sin). There will be lying, betrayal and treachery which means that their Ijmaa’ would hold no value or legislative worth.