১ – যারা মাসালিহ আল-মুরসালাহকে একটি দালীল শারঈ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, তারা বলেন যে, শারিঈ (আইনপ্রণেতা) মাসালিহ আল-মুরসালাহর প্রকার বা শ্রেণিকে আহকাম আশ-শারঈয়াহর শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করেছেন, এবং তারা এর সমর্থনে নিম্নোক্ত আয়াতটি উপস্থাপন করেন:

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

তারা যেভাবে রহমত (করুণা)-কে বিবেচনা করে, যা তারা প্রতিটি হুকমে শার‘ঈ-এর জন্য ‘ইল্লাহ হিসেবে মাসলাহা গণ্য করে। অথচ আয়াতটি ‘ইল্লিয়্যাহ (কারণের উপস্থিতি) নির্দেশ করে না, না তার আকারে, না তার অর্থে। আয়াতের উদ্দেশ্য হলো, মানুষের উপর ইসলাম প্রয়োগের ফল হবে তাদের জন্য রহমত (করুণা), আর তাই শরী‘আহ মানবজাতির জন্য রহমত, শরী‘আহ বিধানপ্রণয়নের ‘ইল্লাহ (কারণ) নয়। বরং যা ঘটে তা শুধু তার প্রয়োগের ফল হিসেবে ঘটে।

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

২ – কিতাব ও সুন্নাহ থেকে আগত শরঈ নুসূস (দলিলসমূহ) নির্দিষ্ট কর্মসমূহের সাথে সম্পর্কিত, এবং সেগুলো মাসলাহা বা মাফসাদার সাথে সম্পর্কিত নয়। যেমন আল্লাহ তা'আলা বলেন:

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

এটি নিরাপত্তার (আমান) বিধান ব্যাখ্যা করছে এবং মহান আল্লাহ তাআলার এই বাণীও উল্লেখ করছে:

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

এটি শাহাদাহ (সাক্ষ্য প্রদান) এর হুকুম ব্যাখ্যা করছে। যখন এমন কোনো নস (দলিল) উপস্থাপন করা হয়নি বা উল্লেখ করা হয়নি যে এই আহকামসমূহের ইল্লাত (কারণ) হলো উপকার অর্জন করা বা ক্ষতি ও অনিষ্টকর বিষয় (মাফসাদাহ) দূর করা।

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

তারপর যখন এমন কোনো বর্ণনা আসে যাতে একটি শারঈ ‘ইল্লাহ (কারণ) উল্লেখ থাকে, তখন সেই ‘ইল্লাহ মাসলাহাহ অর্জন বা মাফসাদাহ প্রতিহত করা নয়, বরং এর বাইরে অন্য কিছু। আমরা কিয়াস-এর আলোচনায় ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, জুমু'আর সালাতের আযান হলে কেনাবেচা নিষিদ্ধ হওয়ার ‘ইল্লাহ হলো সালাত থেকে আল-ইল্হা (বিভ্রান্ত হওয়া বা মনোযোগ সরে যাওয়া)। অথচ এই ইল্হা (বিভ্রান্তি)-কে বর্ণনায় কোথাও কল্যাণ বা ক্ষতি অর্জনের প্রতীক, অথবা কোনো ক্ষতিকর বিষয় বা মাফসাদাহ প্রতিহতকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়নি।

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

এবং আল্লাহ তা'আলার এই বাণী সম্পর্কে:

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

কিসাসের প্রবর্তন একটি ইল্লত (কারণ) থেকে হয়েছে, যা শরঈ নস (দলিল) থেকে বোঝা গেছে, আর তা হলো এটি জীবনের (হায়াতের) প্রতিনিধিত্ব করে বা জীবনের জন্য; এটি এ কারণে নয় যে এর ফলে কোনো মাসলাহা (কল্যাণ) অর্জিত হয়েছে কিংবা কোনো মাফসাদা (ক্ষতি) প্রতিহত হয়েছে।

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

সুতরাং, এই দাবিগুলো যে শরীয়ত মাসালিহ (কল্যাণ ও স্বার্থ)-কে আহকামের ইল্লত (কারণ) হিসেবে বিবেচনা করেছে, তা প্রমাণ ও দলিলবিহীন দাবি। শরয়ী আহকামের মধ্যে এমন কিছুই নেই যা এর দিকে ইঙ্গিত করে ও পথনির্দেশ দেয়; ইল্লতযুক্ত আহকাম হোক বা ইল্লতবিহীন আহকাম, কোনোটিতেই না।

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

এই কারণে যিনাকে কোনো মাফসাদাহ (ক্ষতি) প্রতিরোধের জন্য হারাম করা হয়েছে, কিংবা জিহাদকে মাসলাহা (কল্যাণ) বলে ফরয করা হয়েছে, এমন কথা বলা জায়েয নয়। এমন কথা বলা হয় না, কারণ শরয়ী নস (শরীয়তের বক্তব্য) আদৌ তা বলেনি, এবং তার মানতূক (সুস্পষ্ট অর্থ) বা মাফহূম (ইঙ্গিতবাহী অর্থ) কোনোটি থেকেই এমন কিছু বোঝা যায়নি। অতএব এই দাবিসমূহ বাতিল (ভিত্তিহীন, অগ্রহণযোগ্য) এবং শরীয়ত ও বাস্তবতা উভয়ের পরিপন্থী।

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

যে বিষয়ে হুকম যা নির্দেশ ও পথনির্দেশ করেছে তাকে মাসলাহা (কল্যাণ) বা মাফসাদা (ক্ষতি) প্রতিরোধ হিসেবে গণ্য করা, কিংবা যে বিষয়ে ইল্লাতুশ শার‘ইয়্যাহ (শরয়ী কারণ) পথনির্দেশ করেছে তাকে মাসলাহা বা মাফসাদা প্রতিরোধ হিসেবে গণ্য করা — এটি কেবল মুসলিম ও ইসলামী সমাজের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ীই হয়। অমুসলিম এভাবে দেখে না, কারণ কোনো বিষয় বা বস্তু মাসলাহা বা মাফসাদা প্রতিরোধ হওয়া কেবল জীবনদৃষ্টি থেকেই উদ্ভূত হয়। সুতরাং শারী‘আহ যা বৈধতা (ইবাহা), ফরয বা মান্দূব হিসেবে গ্রন্থে উল্লেখ করেছে, মুসলিমের দৃষ্টিতে তা মাসলাহা, কারণ শারী‘ (আল্লাহ) তার জন্য একটি দলিল এনেছেন। আর শারী‘ যা হারাম করেছেন, তা মাফসাদা, কারণ শারী‘ নিজেই তা বলে দিয়েছেন।

As for considering what the Hukm has indicated and guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah or considering that which the ‘Illah Ash-Shar’iyah has guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah, then this is only in accordance to the view of the Muslim and the Islamic society. As for the non-Muslim then he does not see that because a matter or thing being a Maslahah or repelling of a Mafsadah only stems from the viewpoint in life. Consequently, that which the Shar’a has mentioned in the text in terms of Ibaahah (permissibility), or the Fard or the Mandoob, then in the viewpoint of the Muslim it represents a Maslahah because the Shaari’ has brought a text for it. This is whilst what the Shaari’ has made Haraam represents a Mafsadah because the Shaari’ has stated that.

সুতরাং, আবু বকর (রাঃ)-এর সময়ে কুরআন সংকলন করা এবং উসমান (রাঃ)-এর সময়ে একটি কপি তৈরি করা—যা করা হয়েছিল এই আশঙ্কায় যে কুরআন হারিয়ে যেতে পারে এবং তিলাওয়াত নিয়ে মুসলিমদের মধ্যে মতভেদ দেখা দিয়েছিল—এটি একটি শরয়ী মূলনীতির (কায়েদাহ শরইয়্যাহ) উপর ভিত্তি করে ছিল, যা রাসূলুল্লাহ ﷺ উল্লেখ করেছিলেন।

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

কুরআন হারিয়ে যাওয়ার আশঙ্কা এবং এর তিলাওয়াতের মধ্যে পার্থক্য কেবল একটি দারার (ক্ষতি) প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যা মুসলিমদের খলীফা উপরোক্ত হাদীসে নববীর বক্তব্যের ভিত্তিতে দূর করেছিলেন, এবং এটি মাসলাহার (কল্যাণ) উপর প্রতিষ্ঠিত নয়, যদিও সাহাবায়ে কেরাম (রাঃ) এ বিষয়ে ঐকমত্য (ইজমা) পোষণ করেছিলেন।

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

যে ব্যক্তি প্রতারণা বা ঠকবাজি করে এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বাণী লঙ্ঘন করে, তার শাস্তিস্বরূপই ছিল 'উমার (রা.) কর্তৃক সেই দুধ ঢেলে ফেলে দেওয়া, যাতে প্রতারণার উদ্দেশ্যে পানি মেশানো হয়েছিল।

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

যে শাস্তি প্রতারণামূলক দুধ ঢেলে ফেলার মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছিল, তা তা'যীর (বিচারকের বিবেচনাভিত্তিক শাস্তি) এর অন্তর্ভুক্ত। এটি এমন একটি শাস্তি যা শরীয়ত অনুমোদন করেছে এবং এর মূল্যায়ন খলীফা বা কাযীর (বিচারক) উপর ছেড়ে দিয়েছে, যাতে তিনি নিজের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী তা মূল্যায়ন করেন। এই শাস্তি কোনো হুকমে শার'ঈ (শরঈ বিধান) নয়, যার দলীল মাসলাহা (কল্যাণ); বরং এটি এমন একটি হুকমে শার'ঈ, যার দলীল সুন্নাহ। বর্ণিত আছে যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ একবার একস্তূপ গমের কাছে গিয়ে তাতে হাত ঢুকিয়ে দেখলেন যে তা ভেজা। তখন তিনি ﷺ যার স্তূপ ছিল তাকে বললেন: এটা কী? সে বলল: আকাশ থেকে আমাদের উপর বৃষ্টি পড়েছে। তখন তিনি ﷺ বললেন: ভেজা অংশটা উপরে রেখে দাও যাতে মানুষ দেখতে পায়। "যে আমাদের প্রতারণা করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়" (মুসলিম ও আত-তিরমিযী)। অতএব, রাসূল ﷺ-এর তা'যীর ছিল কথার মাধ্যমে, আর 'উমর (রাঃ)-এর তা'যীর ছিল প্রতারণামূলক দুধ ঢেলে ফেলার মাধ্যমে।

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

৪ – নিশ্চয়ই আল্লাহ তা'আলা সূরা আল-হাশরে বলেন:

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

এই কারণে যে রাসূল (সাঃ) আল-মাসলাহাহ আল-মুরসালাহ নিয়ে আসেননি, কারণ যারা এটি গ্রহণ করে তারা স্বীকার করে যে এই মাসালিহের জন্য শরীয়ত থেকে কোনো নির্দিষ্ট দলীল নেই। সুতরাং রাসূল ﷺ এগুলো নিয়ে আসেননি, এবং ফলস্বরূপ এগুলো গ্রহণ করা বা এগুলোকে হুকমের (শরঈ বিধানের) শরঈ দলীল হিসেবে গণ্য করা জায়েয নয়। (নোট: কারণ সম্মানিত আয়াত মুসলিমদের কেবল সেটিরই অনুসরণ করতে আদেশ দেয় যা রাসূল ﷺ নিয়ে এসেছেন, অর্থাৎ যার দলীল রয়েছে।)

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

- উপরোক্ত বিষয়ের পাশাপাশি, আল-মাসালিহ আল-মুরসালাহকে দলীল হিসেবে অবৈধ প্রমাণকারী আরও কিছু দলীল রয়েছে, যেগুলো আমরা পূর্বে "যারা আল-মাসালিহ আল-মুরসালাহ গ্রহণ করেননি তাদের দলীলসমূহ" শিরোনামের অধীনে উল্লেখ করেছি। সুতরাং সেখানে ফিরে গিয়ে সেসব যুক্তিও এই চারটির সঙ্গে যুক্ত করা যেতে পারে।

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.