এটাই সেই বাস্তবতা, যার উপর আয়াত, হাদীস বা ইজমা'তে হুকুম প্রদান করা হয়। অতএব, প্রথম উদাহরণে মূল (আসল) হলো যুদ্ধের ঘোড়া, এবং দ্বিতীয় উদাহরণে তা হলো ব্যবসা। সেই কারণে, আসল-এর ক্ষেত্রে নিম্নোক্ত বিষয়টি নির্ধারিত হয়ে আছে:

This is the reality upon which the Hukm is issued upon in the Aayah or the Hadeeth or the Ijmaa’. Therefore, the origin (Asl) in the first example is the steeds of war and the second example it is trading. As such the following is stipulated in respect to the Asl:

- কিয়াসের ভিত্তি যে আসল (মূল বিষয়) তা অবশ্যই কিতাব, সুন্নাহ থেকে কোনো নাস (সুস্পষ্ট বক্তব্য) দ্বারা উল্লেখিত থাকতে হবে, অথবা তা ইজমা' হতে হবে।

- The Asl upon which the Qiyaas is based must have been mentioned in a Nass (text) from the Kitaab, the Sunnah or be an Ijmaa’.

- কিয়াসের মাধ্যমে যে মূল বিষয়ের হুকুম প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তার উপর আবার কিয়াস করা যায় না। সুতরাং জুমু'আর সালাতের উদাহরণে কিয়াস ইজারার (ভাড়া বা লিজের) উপর করা হয় না, বরং কিয়াস কেবল মূল বিষয় আল-বাই' (ক্রয়-বিক্রয়)-এর উপর করা হয়।

- Analogy is not made upon an origin where its Hukm has been established by Qiyaas. So in the example of the Jumu’ah prayer analogy is not made upon Ijaarah (renting/leasing) but rather Qiyaas is only undertaken upon the origin which is Al-Bai’ (trade).

বাস্তবতা হলো, কোনো বিষয়ের হুকুম জানার জন্য মূল বিষয়ের উপর কিয়াস করার মাধ্যমে তা অনুসন্ধান করা হয়।

It is the reality that the knowledge of its Hukm is sought after through making Qiyaas upon the origin.

এই শাখা (ফার‘উ) সম্পর্কে এই শর্ত আরোপ করা হয়েছে:

It is stipulated in respect to this Far’u (branch):

- যে শাখা (আল-ফার‘উ)-এর হুকুমের জন্য কোনো নস (সুস্পষ্ট দলিল) নেই। যদি তার হুকুমের জন্য আগে থেকেই কোনো নস থাকত, তবে আমাদের কিয়াসের মাধ্যমে তার হুকুম খোঁজার প্রয়োজন হতো না, কারণ নসের উপস্থিতিতে কিয়াস চলে না।

- That the branch (Al-Far’u) does not have a text for its Hukm. If there was already a text for its Hukm then there would be no need for us to seek its Hukm by way of Qiyaas as there is no Qiyaas in the place of the text.

- যে ইল্লত (কারণ) মূল বিষয়ে বাস্তবায়িত হয়, তা শাখা বিষয়েও ঠিক তেমনই বাস্তবায়িত হয়। সুতরাং যদি জুমু'আর সালাতের আযানের সময় ব্যবসা-বাণিজ্য নিষিদ্ধ হওয়ার ইল্লত হয় আল-ইলহা (অমনোযোগিতা/বিভ্রান্তি সৃষ্টি), তাহলে যদি ইজারা বা কোনো খেলাধুলার চর্চার কাজেও এই বিভ্রান্তি বাস্তবায়িত হয়, তবে সেগুলো মূল বিষয়ের হুকুম, অর্থাৎ তাহরীম (নিষেধাজ্ঞা) গ্রহণ করবে। কারণ, যদি মূল বিষয়ের ইল্লত শাখা বিষয়ে বাস্তবায়িত না হতো, তবে শাখা বিষয়ের ওপর মূল বিষয়ের হুকুম প্রয়োগ করা সম্ভব হতো না।

- That the ‘Illah is realised within the Far’u (branch) just as it is realised within the Asl. So in the case where the ‘Illah (reason) for the Tahreem (prohibition) of conducting trade at the time of the call to prayer for the Jumu’ah prayer is Al-Ilhaa’ (distraction), then if distraction was realised in the actions of leasing or practising a sporting activity then they would take the Hukm (legal ruling) of the Asl (origin) which is Tahreem. This is because if the ‘Illah of the Asl was not realised within the Far’u then it would not be possible to provide the Hukm of the origin to the branch.

এটি সেই শরয়ী হুকম, যা কিতাব, সুন্নাহ বা ইজমার ভিত্তিতে আসলের জন্য সাব্যস্ত হয়েছে, এবং এ সম্পর্কে নিম্নলিখিত শর্তগুলো আরোপ করা হয়েছে:

It is the Hukm Ash-Shar’iy that is established for the Asl by the Kitaab or Sunnah or Ijmaa’ and the following is stipulated in regards to it:

১ – এটি এমন একটি বাস্তব শরঈ হুকুমের প্রতিনিধিত্ব করে যা কিতাব, সুন্নাহ বা ইজমা’ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত।

1 – That it represents a practical Hukm Shar’iy that is established by the Kitaab or the Sunnah or Ijmaa’.

২ – যে হুকুম 'মা'কূল আল-মা'না' (অর্থ বোধগম্য এবং এর পেছনের যুক্তি জানা যায়), অর্থাৎ তা এমন একটি 'ইল্লত'-এর উপর প্রতিষ্ঠিত বা ভিত্তিশীল যা 'আকল' (বিবেক/বুদ্ধি) উপলব্ধি করতে পারে। কারণ কিয়াসের ভিত্তি হলো, আসল (মূল)-এর মধ্যে হুকুমের 'ইল্লত' উপলব্ধি করা এবং শাখা (ফার'উ)-এর মধ্যে তার বাস্তবায়ন দেখতে পাওয়া। এর উদ্দেশ্য হলো, আসল-এর হুকুমকে ফার'উ-এর উপর প্রয়োগ করা যায়।

2 – That the Hukm is ‘Ma’qool Al-Ma’naa’ (the meaning can be understood and the rationale behind it) which means that it is built or based upon an ‘Illah that the ‘Aql (mind) can comprehend. That is because the basis of Qiyaas is perceiving the ‘Illah of the Hukm within the origin and perceiving its realisation within the branch. This is so that the Hukm of the Asl (origin) cane be extended to the Far’u (branch).

৩ – শাখায় (ফরআ) হুকমের এমন একটি ইল্লত (কারণ) বিদ্যমান থাকা যা শাখার মধ্যেও বাস্তবায়িত হওয়া সম্ভব। কারণ যদি ইল্লত কেবল মূলের (আসল) মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে এবং তা মূল ছাড়া অন্য কিছুতে বাস্তবায়িত হওয়া সম্ভব না হয়, তবে কিয়াস থেকে বিরত থাকতে হয়। যেমন, আল্লাহ তা'আলার এই বাণী থেকে গৃহীত চোরের হাত কাটার বিধান:

3 – That the Hukm possesses an ‘Illah that is possible to be realised within the branch. That is because if the ‘Illah was restricted to the origin whilst not possible to realise it within anything other than it, then Qiyaas is refrained from. This is like, for example, the cutting of the hand of the thief as taken from the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

তাই 'সারাকাহ' (চুরি) একটি সীমাবদ্ধ (কাসিরাহ) 'ইল্লাহ' এবং তা এর বাইরের কিছুতে প্রসারিত হয় না। এটি 'আল-ইখতিলাস' (আত্মসাৎ/অপহরণ) এর মতো, যেখানে এর উপর হাত কাটার বিধান প্রযোজ্য হয় না। এই ক্ষেত্রে, এই সীমাবদ্ধ 'ইল্লাহ'-কে 'সাবাব' বলা হয় এবং এর উপর কিয়াস করা হয় না।

So ‘Saraqah’ (theft) is a restricted (Qaasirah) ‘Illah and does not extend to other than it. That is like ‘Al-Ikhtilaas’ (embezzlement/misappropriation) where the cutting of the hand does not apply to it. In this case, this restricted ‘Illah, is called a Sabab and Qiyaas is not made upon it.

৪ – মূল হুকম (হুকমুল-আসল) মূলের সঙ্গে সীমাবদ্ধ নয়, এমন হওয়া। কারণ মূলের সঙ্গে এর সীমাবদ্ধতা থাকলে মূলের উপর কোনো শাখাকে কিয়াস করা সম্ভব হয় না, ফলে সেক্ষেত্রে কিয়াসও থাকে না। যেমন রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জন্য একই সময়ে চারের অধিক স্ত্রী রাখার বৈধতা, এবং তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর স্ত্রীদের বিবাহ করা নিষিদ্ধ হওয়ার বিধান।

4 – That the original ruling (Hukm ul-Asl) is not specific to the Asl (origin). This is because its specification to the origin (Asl) prevents making analogy with a branch upon it and as such there is no Qiyaas (in that case). This is like the specification of the permissibility for the Messenger of Allah (saw) to be married to more than four wives at the same time and the prohibition of marrying his wives after him.

এর আরেকটি উদাহরণ হলো খুযাইমাহ বিন ছাবিত-এর ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট করে দেওয়া হুকুম, যেখানে তাঁর একক সাক্ষ্য গ্রহণ করা হবে এবং তা দুই ব্যক্তির সাক্ষ্যের সমান গণ্য হবে। এর কারণ হলো, এই হুকুমটি খুযাইমাহ-এর জন্য খাস (নির্দিষ্ট), যা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই উক্তির মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে: "খুযাইমাহ যার ব্যাপারে সাক্ষ্য দেবে, তাই তার জন্য যথেষ্ট" (আবু দাঊদ এটি বর্ণনা করেছেন, তাঁর বর্ণনার শব্দ হলো: "খুযাইমাহ-এর সাক্ষ্য দুই ব্যক্তির সাক্ষ্যের সমতুল্য")। সুতরাং, তাঁর মর্যাদা ও তাকওয়ার স্তর যাই হোক না কেন, অন্য কারো ক্ষেত্রে এর উপর ভিত্তি করে কিয়াস করা হবে না।

Another example is the specification attached to Khuzaimah Bin Thaabit in respect to accepting his testimony alone and its consideration as being equal to the testimony of two. That is because this Hukm is Khaass (specific) to Khuzaimah which was established by the statement of the Messenger (saw): “What Khuzaimah gives testimony in regards to then that is sufficient for him” (Abu Daawood extracted it with the Lafzh (wording): “The Shahaadah (testimony) of Khuzaimah is (equal to) the Shahaadah of two men”). Consequently, analogy is not made to anyone else upon him irrespective of his level in terms of virtue and Taqwaa.

ইল্লাহ (ʿIllah) হলো সেই বিষয় বা কারণ, যার উদ্দেশ্যে বা যার জন্য হুকম (বিধান) প্রবর্তিত হয়েছে (অর্থাৎ কেন তা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে)। অন্য কথায়, এটি হুকমের প্রেরণাদায়ক উপাদান বা কারণ (বাʿইছ)। এটি নস (শরয়ী পাঠ)-এর যৌক্তিক ভিত্তি, যার অর্থ হলো এটিই সেই বিষয় যার কারণে আকল (বিবেক) মূল বিষয়ের হুকমই শাখার উপর প্রয়োগ করে দেয়, কারণ ইল্লাহর ক্ষেত্রে তাদের ঐক্য ও সাধারণত্বের কারণে।

The ‘Illah is that thing (or matter) for the sake or purpose of which the Hukm came into being (i.e. why it was legislated) In other words, it is the motivating factor or reason (Baa’ith) for the Hukm. It is the rationale of the text, which means that it is what makes the ‘Aql (mind) pass judgement upon the branch with the same judgement of the origin due to their unity and commonality in respect to the ‘Illah (reason).

এর শর্তসমূহ নিম্নরূপ:

The following are its conditions:

ইল্লাত (কারণ) প্রকাশ্য (জাহির) হওয়া আবশ্যক, এবং আসল (মূল)-এর মধ্যে গোপন বা লুকায়িত থাকা চলবে না, যাতে শাখা (আল-ফার‘উ)-তেও তার উপস্থিতি নিশ্চিত করা যায় এবং হুকমের দিক থেকে শাখাকে মূলের সঙ্গে সংযুক্ত করা সম্ভব হয়। ইল্লাত প্রকাশ্য হওয়ার অর্থ হলো, তা ইন্দ্রিয়সমূহের মাধ্যমে, বা তার কোনো কোনোটির মাধ্যমে, উপলব্ধি বা অনুভব করা যায়।

It is necessary for the ‘Illah to be apparent (Zhaahir) and not concealed (or hidden) within the Asl (origin) so that its presence can be ascertained in the branch (Al-Far’u) in order to attach or link the branch to the origin in respect to the Hukm. The meaning of the ‘Illah being apparent is that it is comprehended or perceived through the senses or some of them.

সুতরাং, ইচ্ছাকৃত হত্যাই কিসাস (প্রতিশোধমূলক বিধান) এর সবব (কারণ বা হেতু)। তবে ইচ্ছাকৃততা বা কাজটির ইচ্ছাকৃত প্রকৃতি ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধ হয় না, এবং যে ব্যক্তি কাজটি সম্পন্ন করেছে সে ছাড়া আর কেউ তা জানে না। অতএব, শারিঈ (বিধানদাতা)

So the intentional killing is the Sabab (cause or reason) for Al-Qisaas (law of retaliation) however deliberateness or the intentional nature of the act is not perceived by the senses and none but the one who undertook the action knows this. Therefore, the Shaari’ (legislator)

যে বিষয় প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট, তা তার স্থলে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যা তার সঙ্গে সম্পৃক্ত এবং তার দিকে পথ দেখায়। এটি সেই হাতিয়ার, যা হত্যাকারী ব্যবহার করেছে এবং যা স্বভাবতই হত্যা করে, যেমন তলোয়ার, বন্দুক বা রাইফেল। এগুলো সীমিত জিনিস, তাই ‘উলামাগণ এগুলোর উপর কিয়াস করে ভারী বা স্থূল জিনিসের ক্ষেত্রেও একই হুকুম প্রয়োগ করেছেন, যা স্বভাবতই হত্যা করে, যেমন পাথর ও লোহার (খণ্ড বা দণ্ড)।

established a Zhaahir (apparent or evident) matter in its place linked to it and guiding to it. This is the tool that the killer used which from its nature is from that which kills like the sword, gun or rifle. These are limited things and so the ‘Ulamaa made Qiyaas upon them to heavy or bulky things that also kill from their nature like rocks and iron (bars).

এর অর্থ হলো, এটি মানুষের ভিন্নতা, অবস্থা বা পরিস্থিতির ভিন্নতা এবং স্থানের ভিন্নতা অনুযায়ী পরিবর্তিত হয় না। যেমন, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বাণীতে উল্লিখিত হত্যা (কতল)-এর কথাই ধরা যাক:

This means that it does not differ in accordance to the difference of people, the difference of conditions or circumstances and the difference of places. So for example the killing (Qatl) mentioned in the statement of the Messenger (saw):

এই হত্যা একটি ওয়াসফ মুনদাবিত (সুসংগত বর্ণনা), কারণ এর একটি নির্দিষ্ট ও সীমিত বাস্তবতা রয়েছে, যা হত্যাকারী বা যাকে হত্যা করা হয়েছে তাদের পার্থক্যের সাথে বদলায় না। সুতরাং উত্তরাধিকার প্রাপ্তব্যক্তির হত্যাকারীকে, মুসাআ লাহু (যার জন্য ওসিয়তের মাধ্যমে নির্ধারিত সম্পদ, অর্থাৎ ত্যাজ্য সম্পদের এক-তৃতীয়াংশ পর্যন্ত, পছন্দ অনুযায়ী বরাদ্দ করা হয়) এর সাথে তুলনা করা সম্ভব, যদি সে ওসিয়তকারী (আল-মূসী) কে হত্যা করে; এবং এর ফলে সে (হত্যাকারী) ওসিয়ত (অসিয়ত) গ্রহণ থেকে নিষিদ্ধ হবে।

This killing is a Wasf Mundabit (consistent description) because it has a specific and limited reality that does not differ in accordance to the difference of the killer or the one who is killed. As such it is possible to make analogy upon the killer of the Waarith (one being inherited from) to the Mousaa Lahu (the one who takes from the will (Wasiyah) i.e. up to a third of the wealth that is left behind and allocated by choice) if he kills the Moosiy (the one who has made the will), and as such he (the killer) would be forbidden from taking the Wasiyah (the will).

যেহেতু কষ্ট ও কঠিনতা (মাশাক্কাহ), যাকে সফরে রোযা ভঙ্গের বৈধতার 'ইল্লাহ' (কারণ) মনে করা হয়, তা সুসঙ্গত (মুনদাবিত) নয়। কারণ, একজন ব্যক্তি সফর করতে পারে এবং কষ্টের সম্মুখীন হতে পারে, আবার একই সফরে সে কোনো কষ্ট বা কঠিনতার সম্মুখীন নাও হতে পারে; এটি মানুষের নিজস্ব অবস্থার পার্থক্য, ব্যবহৃত যানবাহনের ভিন্নতা এবং স্থান ও আবহাওয়ার পার্থক্য অনুযায়ী ঘটে। অতএব, সফরও 'ইল্লাহ' হিসেবে গণ্য নয়, কষ্টও 'ইল্লাহ' হিসেবে গণ্য নয়; বরং সফরকে কেবল রোযা ভঙ্গের বৈধতার সাবাব (কারণ বা হেতু) হিসেবে গণ্য করা হয়, সফরে কষ্ট হোক বা না হোক। সুতরাং এর উপর কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) করা হয় না, কারণ তা 'ইল্লাহ' নয়।

As for hardship and difficulty (Mashaqqah) which is thought to be the ‘Illah for the permissibility of breaking the fast when travelling, then this is not Mundabit (consistent). That is because someone could travel and face hardship whilst he could be travelling and not face any hardship or difficulty in accordance to the differences of the people themselves, the means of transport used and the difference in the places and climates. Therefore, travelling (Safar) is not considered an ‘Illah nor is hardship considered an ‘Illah but rather Safar (travelling) is only considered to represent the Sabab (reason or cause) for the permissibility of breaking the fast whether the travelling entailed hardship or not. As such it follows that analogy is not made upon it because it is not an ‘Illah.

ওয়াসফ আল-মুনাসিব দুই প্রকার বা শ্রেণিতে বিভক্ত: আল-ওয়াসফ আল-মুআছছির এবং আল-ওয়াসফ আল-মুলা'ইম।

The Wasf Al-Munaasib is divided into two types or categories: AlWasf Al-Mu’aththir and Al-Wasf Al-Mulaa’im.

A – Al-Wasf Al-Mu’aththir for the Hukm, which is also called Al-Munaasib Al-Mu’aththir:

A – Al-Wasf Al-Mu’aththir for the Hukm and it has also been called Al-Munaasib Al-Mu’aththir:

এটি হলো ওয়াসফ (বৈশিষ্ট্য) যা নির্দেশ করে যে হুকুমটি তার প্রভাবসমূহের মধ্য থেকে একটি প্রভাব, এবং এটি মুনাসিবের সর্বোচ্চ প্রকার। এর একটি উদাহরণ হলো রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণী:

It is the Wasf (description) that indicates that the Hukm is an effect from its effects and this is the highest type of the Munaasib. An example of this is the statement of the Messenger of Allah (saw):

হাদীসটি ব্যাখ্যা করে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ কুরবানীর গোশত সংরক্ষণ করে রাখা নিষেধ করেছিলেন, যাতে আরব থেকে আগত অতিথি বা নবাগতদের মধ্যে যারা খাদ্যের প্রয়োজনে ছিল তাদের খাওয়ানো যায়। সুতরাং এটি গোশত সংরক্ষণ নিষিদ্ধ হওয়ার ‘ইল্লাত (কারণ) সম্পর্কে একটি সুস্পষ্ট দলীল, এবং এই ‘ইল্লাত হলো দাফফাহ (আগন্তুক বা অতিথি), অর্থাৎ সেই আরববাসী যারা খাদ্যের প্রয়োজনে ছিল।

The Hadeeth explains that the Messenger of Allah (saw) had forbidden the storage of the meat of the slaughters for the purpose of feeding the Arabs who were visiting or newcomers and were in need of food. This therefore is an explicit text in respect to the ‘Illah (reasoning) for the forbiddance of storing the meat and this ‘Illah is the travellers (Daaffah) who are the Arabs who were in need of food.

এই ইল্লাত (ʿIllah) হুকমের প্রতি একটি ওয়াসফ মুআস্সির (Wasf Mu'aththir), অর্থাৎ কুরবানির গোশত সংরক্ষণ নিষিদ্ধ হওয়ার হুকমের সঙ্গে এই ইল্লাতের একটি সরাসরি সম্পর্ক রয়েছে (অর্থাৎ ইল্লাত ও হুকমের মধ্যে সরাসরি সংযোগ বিদ্যমান)।

This ‘Illah is a Wasf Mu’aththir in respect to the Hukm of forbidding the storage of the meat from the sacrifices (i.e. there is a direct correlation between the ‘Illah and the Hukm).

তবে যদি বলা হতো, যেমন: ‘আমি তোমাদের খাটো মানুষদের কারণে অথবা সাদা মানুষদের কারণে কুরবানীর গোশত জমা রাখতে নিষেধ করেছিলাম’, তাহলে ‘খাটো’ ও ‘সাদা’ বিশেষণের হুকমের উপর কোনো প্রভাব থাকত না। কারণ মানুষ খাটো বা সাদা হওয়া তাদেরকে কুরবানীর গোশতের প্রয়োজনমুখাপেক্ষী করে না, যা হাদীসে উল্লেখিত হুকমের বিপরীত। কেননা খাদ্যের প্রয়োজনমুখাপেক্ষিতাই কুরবানীর গোশত জমা রাখা নিষিদ্ধ হওয়ার উপর প্রভাব ফেলেছিল। কারণ ‘ইল্লাহ’ হলো হুকমের জন্য প্রেরণাদানকারী বা কারণ (আল-বা‘ইস), আর ‘অভাবী মানুষ’ হলো সেই প্রেরণাদানকারী ও কারণ (আল-বা‘ইস)।

However, had it been said for example: ‘I had forbidden you from storing due to the short men or for the white men’ then the Wasf (description) of ‘short’ and ‘white’ has no effect in respect to the Hukm. This is because the fact that they are short or white does not make them in need of the sacrificial meats which is opposite to that which was mentioned in the Hukm (in the Hadeeth) because the fact that they were in need of the food had an effect upon the forbiddance of storing the sacrificial meats away. That is because the ‘Illah is the motivating factor or reason (Al-Baa’ith) for the ruling and ‘the people in need’ is the motivating factor and reason (Al-Baa’ith)

যাতে অভাবগ্রস্তরা তাদের প্রয়োজন পূরণ করতে পারে, সেজন্য কুরবানির গোশত জমিয়ে রাখা থেকে (নিষেধ করা হয়েছিল)।

for not storing away the sacrificial meats so that those in need can meet their needs.

এর অর্থ, হুকমের ক্ষেত্রে 'ইল্লত একটি ওয়াসফ মু'আসসির (প্রভাবশীল গুণ) হওয়ার তাৎপর্য এটাই।

টেক্সটে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে অল্প বয়স হলো ইয়াতীমের সম্পদের উপর অভিভাবকত্ব (ওয়িলায়াহ) গ্রহণের কারণ (ইল্লাহ)। কেউ কেউ ব্যক্তির উপর ওয়িলায়াহ-কে সম্পদের ওয়িলায়াহ-এর উপর কিয়াস করেছেন, এবং এর ভিত্তিতে তাঁরা অনুমতি দিয়েছেন যে ওয়ালী, যার অভিভাবকত্ব রয়েছে সেই মেয়েকে তার অনুমতি ছাড়া বিয়ে করতে বাধা দিতে পারবেন।

The text has indicated that ‘Young age’ is the ‘Illah for taking guardianship (Wilaayah) over the wealth of the young. Some have made analogy of the ‘Wilaayah over the Nafs (person)’ upon the ‘Wilaayah of wealth’ and so they permitted the Waliy to not allow the girl whom he has Wilaayah (guardianship) over to marry without his permission.

এই উদাহরণে কিয়াসের আরকান (ভিত্তিসমূহ) এইরূপ:

As such the Arkaan of Qiyaas in this example are as follows:

মূল নীতি (আল-আসল): সম্পদের উপর ওয়িলায়াহ (অভিভাবকত্ব)।

Al-Asl (origin): Wilaayah (guardianship) over wealth (or property).

শাখা (আল-ফারউ): নফসের (ব্যক্তির) উপর ওয়িলায়াহ।

Al-Far’u (branch): Wilaayah over the Nafs (person).

আল-হুকম (বিধান): সম্পদ বা সম্পত্তি ব্যবহার ও হস্তান্তর করার যোগ্যতা।

Al-Hukm (ruling): Being able to dispose of wealth/property.

সুতরাং, সম্পদের উপর ওয়িলায়াহ (অভিভাবকত্ব) এবং নফসের (ব্যক্তির) উপর ওয়িলায়াহ একই জাতের (জিন্স) বা প্রকারের, যা হলো ওয়িলায়াহ (অভিভাবকত্ব)। এ থেকেই বিবাহ সম্পাদন বা পরিচালনার বিধান আসে, কারণ এটি নফসের উপর ওয়িলায়াহ-কে প্রতিনিধিত্ব করে।

Therefore, the Wilaayah (guardianship) over wealth and the Wilaayah over the Nafs (person) are of the same kind or type (Jins) which is Wilaayah (guardianship). From this comes the ruling of the disposal over or conducting of marriage because it represents a Wilaayah over the Nafs.

এই কথার অর্থ: ইল্লত ফার‌'উ (শাখা) এর মধ্যে বাস্তবায়িত হয়।

The meaning of this is: That the ‘Illah is realised in the Far’u (branch)

যেমনটি মূল (আসল) বিষয়ে বাস্তবায়িত হয়। সুতরাং জুমু'আর সালাত আদায় থেকে বিভ্রান্ত হওয়া (আল-ইলহা) সাঁতার কাটা বা কোনো খেলাধুলায় লিপ্ত হওয়ার মতো শাখা-বিষয়ে তেমনিভাবেই বাস্তবায়িত হয়, যেমনটি বাণিজ্য পরিচালনার মূল বিষয়ে বাস্তবায়িত হয়। যদি ইল্লাহ ওয়াসফ মুতা'আদ্দি (অর্থাৎ যা নিজের সীমা ছাড়িয়ে অন্য বাস্তবতায় প্রসারিত হয় না) না হয়, তবে কিয়াস সংঘটিত হয় না। এটি সেই ক্ষেত্রের মতো, যখন ওয়াসফ (বৈশিষ্ট্য) কেবল মূল বিষয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে, যেমন এই আয়াতে:

just as it is realised within the Asl (origin). Therefore, being distracted (Al-Ilhaa’) from the performance of Salaat ul-Jumu’ah is realised in the branch like swimming or engaging in a sporting activity just as it is realised in the Asl of conducting trade. If the ‘Illah is not a Wasf Muta’addiy (i.e. it doesn’t extend to a reality beyond itself) then AlQiyaas does not take place. This is like when the Wasf (description) is restricted to the Asl (origin) like in the Aayah:

এখানে হুকমের ইল্লাত—অর্থাৎ অবিবাহিত ব্যভিচারীকে একশত বেত্রাঘাতের বাধ্যবাধকতা—কেবল ব্যভিচারকারীর মধ্যেই সীমাবদ্ধ, এবং তা এর বাইরে প্রসারিত হয় না। সুতরাং সমকামী কাজ ও যিনার মধ্যে কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) করা হয় না, এবং তারা যিনার হুকম গ্রহণ করে না। সেই কারণে যিনা বেত্রাঘাতের জন্য 'ইল্লাত নয়, বরং সাবাব (কারণ/উপলক্ষ) হিসেবে গণ্য।

Here the ‘Illah of the Hukm, which is the obligation to lash the nonmarried fornicator with one hundred lashes, is restricted to the fornicator and it does not extend beyond that. Therefore, analogy is not made between homosexual acts and Zinaa and they do not take its Hukm. For that reason, Zinaa (fornication) is considered to be the Sabab for the lashing and not an ‘Illah.

এই শর্ত (শর্ত) এর অর্থ হলো, ইল্লত (ইল্লাহ) নস (নস) এর মধ্যে উল্লেখিত হয় বা পাওয়া যায়, যেমন কুরআনের আয়াত বা হাদীস, অথবা ইজমা'-র মধ্যে অবস্থিত হয়।

This Shart (condition) means that the ‘Illah is mentioned or found within the text (Nass) like the Aayah of Qur’aan or the Hadeeth or located within the Ijmaa’.

যদি তবে তা ছিল 'আকলিয়্যাহ (যুক্তিনির্ভর বা মনের বিবেচনাভিত্তিক), অর্থাৎ যখন তা কোনো শার'ঈ দলীলের উপর ভিত্তিশীল নয়, তাহলে সেটির উপর কিয়াস করা সহীহ বা বৈধ বলে গণ্য হয় না, এবং তার উপর প্রতিষ্ঠিত হুকমও শার'ঈ হুকম বলে গণ্য হয় না।

If, however it was ‘Aqliyah (rational or based upon the minds reasoning), in the case where it is not based on a Shar’iy text, then it is not considered sound or valid for Qiyaas to be made upon it and the Hukm that is based upon it is not considered to be a Shar’iy Hukm.