আত-তাআরুয ও আত-তারজীহ প্রমাণসমূহের মধ্যে সংঘর্ষ বলে মনে হওয়া থেকে উদ্ভূত হয়। যদি প্রমাণসমূহ একে অপরের বিরোধী হয় এবং তাদের কোনোটির এমন কোনো স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য বা অগ্রাধিকার না থাকে যা অন্যটির উপর প্রাধান্য দেয়, তবে এরূপ সংঘর্ষ দেখা দিলে তাকে "আত-তাআরুয" বলা হয়, আর এটি শরীয়তের বাস্তবতার পরিপন্থী। আর যদি প্রমাণসমূহের কোনো কোনোটির অন্যগুলোর উপর স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য থাকে, তবে এ ক্ষেত্রের সংঘর্ষকে "আত-তারজীহ" বলা হয়। কারণ দুটি প্রমাণের একটির মধ্যে থাকা পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য (আল-মীযান) সেটিকে অন্য দালীলের উপর শক্তি প্রদান করে, যাতে তা কার্যকর করা যায়। এই তারজীহ যান্নী (ধারণাভিত্তিক) শার‘ঈ নুসূসের মধ্যেই সংঘটিত হয়েছে।

At-Ta’aadul and At-Tarjeeh arises from the perception of a conflict taking place amongst the evidences. In the case where the Adillah were to be in opposition with each other whilst some did not have a distinguishing feature or priority over the other, then this conflict if it arises is called “At-Ta’aadul” and this is contrary to the legislative reality. If some of the evidences do have a distinguishing feature over other evidences, then the conflict in this case is called “At-Tarjeeh” and that is because the distinguishing factor (Al-Meezah) in one of the two evidences gives it strength over the other Daleel, in order to work with it. This Tarjeeh has taken place amongst the Zhanniy (indefinite) Shar’iyah texts.

আত-তাআদুল এর অর্থ:

The meaning of At-Ta’aadul:

আত-তাআরুয (Ta'aadul) হলো এমন অবস্থা, যখন কোনো মাসআলার হুকম সম্পর্কে দুটি দলিল পরস্পরবিরোধী হয়, অথচ এদের একটিকে অন্যটির উপর প্রাধান্য দেওয়ার মতো কোনো পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকে না (অর্থাৎ একটিকে অন্যটি থেকে আলাদা করে তার উপর প্রাধান্য দেওয়া সম্ভব হয় না)।

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

শরীয়ত-বিধানের (তাশরী') ভেতরে তা'আরুদ (পরস্পর-বিরোধিতা/সংঘর্ষ) ঘটে না, যখন দুটি দলীল সব দিক, শর্ত ও অবস্থায় সমান হয়। এমনটি কেবল নাসখ (রহিতকরণ)-এর ক্ষেত্রেই ঘটেছে। আর নাসখ ও তা'আরুদ এক জিনিস নয়, কারণ নাসখ বলতে বোঝায় পূর্ববর্তী একটি দলীল থেকে গৃহীত হুকুমকে নতুন একটি দলীল দ্বারা রহিত ও বাতিল করা, যখন শরীয়তের নির্দেশ হলো পরবর্তী দলীলটিকেই গ্রহণ ও কার্যকর করা।

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

সুতরাং, দুটি কাত'ঈ দলীল কিংবা দুটি যান্নী দলীলের তা'আদুল (সমতা বা সমমান হওয়া) দলীলসমূহের মধ্যে বাস্তবে ঘটে এমন কোনো বিষয় নয়। এর দলীল হলো:

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

১ – যদি দুটি নিশ্চিত (কাতঈ) দলিলের মধ্যে তাআরুদ (বিরোধ) থাকত, তাহলে তা একই বিষয়ে একসাথে দুটি ভিন্ন নিশ্চিত জ্ঞান (ইলমে ইয়াকীনী) সাব্যস্ত করত। একই বিষয়ে, একই সময়ে, একই অবস্থা, শর্ত ও স্থানে কোনো বিষয় ও তার বিপরীতকে একত্র করা এবং সমন্বয় ঘটানো অসম্ভব। যেমন, এমন কল্পনা করা যায় না যে, একটি দলিল ফেরেশতাদের অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করছে আর অন্য একটি দলিল তাদের অস্তিত্ব অস্বীকার করছে। এটি বুদ্ধি ও বিবেক মেনে নিতে পারে না (অর্থাৎ সম্পূর্ণ অযৌক্তিক), এবং শরীয়ত দ্বারাও এটি প্রমাণিত নয়। ২ – যদি দুটি যান্নী (অনিশ্চিত) দলিলের মধ্যে সর্ব দিক থেকে বা সকল দৃষ্টিকোণ থেকে তাআদুল (সমতা) ঘটে, তাহলে মুজতাহিদ যদি দুটিরই অনুসরণ করেন, তবে তা পরস্পর বিরোধী দুটি দলিলকে একত্র করার শামিল হবে। আর যদি তিনি দুটির একটিকেও গ্রহণ না করেন, তবে তার অর্থ হবে শরীয়তে দলিল উদ্দেশ্যহীনভাবে এসেছে, যা আল্লাহ তাআলার ব্যাপারে অসম্ভব। এ ছাড়া, যদি তিনি মুরাজ্জিহ (অগ্রাধিকারদানকারী কোনো কারণ) ছাড়াই একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দেন, তবে তাঁর কাজ প্রবৃত্তির ভিত্তিতে দীন গঠন করার শামিল হবে, যা শরীয়ত অনুমোদন করে না। সুতরাং কোনো অবস্থাতেই দলিলসমূহের মধ্যে তাআরুদ মুতলাকান (সর্বতোভাবে) বিদ্যমান নেই। আর যা প্রথমত দলিলসমূহের মধ্যে বিরোধ ও তাআরুদ বলে মনে হয়, সেক্ষেত্রে মুজতাহিদ যদি দুটি দলিলকে একত্র করার অথবা একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দেওয়ার উপায় খুঁজে পান, তবে তা ইসলামী বিধানের একটি বাস্তব সত্য। এটি অস্বীকৃত নয়, কারণ এর ফল হলো তাআরুদের অনুপস্থিতি। নিম্নে এই বাস্তবতার কিছু উদাহরণ দেওয়া হলো:

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

এবং মহান আল্লাহ তা'আলা বলেছেন:

And He Ta’Aalaa said:

দুটি দলিল হলো কাতঈ আস-সুবূত (বর্ণনাগতভাবে সুনিশ্চিত) এবং কাতঈ আদ-দালালাহ (অর্থগতভাবে সুনিশ্চিত)।

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

- প্রথম আয়াতটি নির্দেশ করে যে, যে নারীর স্বামী মারা যায়, তার ইদ্দত চার মাস দশ দিন, সে গর্ভবতী হোক বা না হোক।

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

দ্বিতীয় আয়াতটি নির্দেশ করে যে প্রত্যেক গর্ভবতী নারীর ইদ্দতকাল সন্তান প্রসব পর্যন্ত স্থায়ী থাকে, চাই তার স্বামী মারা গিয়ে থাকুক বা তাকে তালাক দেওয়া হয়ে থাকুক।

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

দুটি দলিলের মধ্যে আপাতদৃষ্টিতে যে বিরোধ দেখা যায়, তা হলো:

The apparent conflict between the two evidences is:

- যে নারীর স্বামী তার গর্ভাবস্থায় মারা গেছেন, প্রথম দলিল অনুযায়ী তার ইদ্দত চার মাস দশ দিন। কারণ দলিলের শব্দসমূহ 'আম (সাধারণ), যা গর্ভবতী ও অগর্ভবতী উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

- যে নারীর স্বামী গর্ভাবস্থায় মারা গেছেন, দ্বিতীয় বর্ণনা অনুযায়ী তার ইদ্দত (অপেক্ষার সময় বা শোকপালনের সময়) হলো সন্তান প্রসব পর্যন্ত, আর সেই সময়কাল একটি সপ্তাহ বা তারও কম হতে পারে। এর অর্থ হলো তার ইদ্দত প্রথম আয়াতে উল্লেখিত চার মাস দশ দিনের চেয়েও কম হতে পারে।

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

সুতরাং, প্রথম পাঠে আল-ইদ্দাহ্-এর হুকমটি দ্বিতীয় পাঠের হুকমের সাথে সাংঘর্ষিক, যখন স্বামী মারা গেছে এমন গর্ভবতী নারীর প্রসঙ্গ আসে। তার ইদ্দতকাল কি চার মাস দশ দিন, নাকি সন্তান প্রসব পর্যন্ত?

Consequently, the Hukm of Al-‘Iddah in the first text conflicts with its Hukm in the second text in relation to the pregnant woman whose husband has died. Is her waiting period four months and ten days or until she has given birth?

- বর্ণিত আছে যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ একজন কাফিরের উপহার গ্রহণ করেননি, যখন তিনি তাকে জিজ্ঞেস করেছিলেন যে সে ইসলাম গ্রহণ করেছে কি না। সে বলল: না। তখন তিনি ﷺ বললেন:

- It has been related that the Messenger of Allah (saw) did not accept the gift of one of the disbelievers after asking him if he had embraced Islaam. He said: No. So he (saw) said:

(আহমাদ, আবু দাউদ এবং আত-তিরমিযী, যিনি এটিকে সহীহ বলে শ্রেণিবদ্ধ করেছেন)

(Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi who classified it as Saheeh)

- আল্লাহর রাসূল ﷺ নাজাশী (আবিসিনিয়ার শাসক), আকিদার দুমাহ এবং আল-মুকাওকিস (মিশরের শাসক)-এর উপহার গ্রহণ করেছিলেন, এবং এর সমর্থনে ‘আয়িশাহ (রা)-এর এই বক্তব্য রয়েছে: “রাসূল ﷺ উপহার গ্রহণ করতেন এবং তার বিনিময়ে প্রতিদান দিতেন।” (আহমাদ, আল-বুখারী, আবু দাউদ ও আত-তিরমিযী)

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

দুটি হাদীস যান্নী (ধারণামূলক/অনুমানভিত্তিক) এবং উভয়ই একটি মাসআলা সম্পর্কে এসেছে, আর তা হলো কাফিরের হাদিয়া গ্রহণ করা।

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

প্রথম হাদীস কাফিরদের উপহার গ্রহণ করা নিষিদ্ধ হওয়ার প্রমাণ দেয়।

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

দ্বিতীয় হাদীসটি কাফিরদের উপহার গ্রহণের বৈধতা নির্দেশ করে, যেমন মিশরের শাসক আল-মুকাওকিসের উপহার। এই দুটি হাদীসের মধ্যে সমন্বয় (আল-জাম্উ) সাধনের জন্য আমরা বলি:

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

কাফিরের উপহার গ্রহণ করা মুবাহ, তবে যার কাছ থেকে তুমি ইসলাম গ্রহণের আশা বা কামনা রাখো, সেক্ষেত্রে তা মাকরূহ। কারণ মুশরিকদের উপহার গ্রহণ নিষিদ্ধ করার যে নাহি (নিষেধাজ্ঞা) রয়েছে, তা অনিশ্চয়াত্মক (গায়রু জাযিম) নাহি, কেননা তা জাযম (সুনিশ্চিততা) প্রমাণকারী কোনো করীনার সঙ্গে যুক্ত নয়। অতএব এর হুকুম মাকরূহ, হারাম নয়। সুতরাং কাফিরের উপহার গ্রহণ করা জায়েয, এবং উভয় দলিলের সমন্বয়ে এর গ্রহণ সাব্যস্ত হয়, কারণ মাকরূহ ও মুবাহ উভয়ই করার অনুমতি আছে এবং এর ওপর (ফলস্বরূপ) শাস্তি আরোপিত হয় না।

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

যখন যান্নী (অনির্দিষ্ট) ও কাত'ঈ (নির্দিষ্ট) দলীলের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয়, তা সম্ভব। অর্থাৎ এমনও হতে পারে যে একটি কাত'ঈ দলীল কোনো হুকুমকে নাকচ করছে, অথচ একটি যান্নী দলীল সেই হুকুমকে সাব্যস্ত করছে। এমন অবস্থায় কাত'ঈ দলীলটি গ্রহণ করা হয়, কারণ তার এমন একটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা তাকে যান্নী দলীলের চেয়ে শক্তিশালী করে। তখন যান্নী দলীলটি তার দিরায়াহ-এর দিক থেকে প্রত্যাখ্যাত হয়, যেখানে দিরায়াহ বলতে বোঝানো হয় উপলব্ধি ও জ্ঞান (আল-ফাহম ও আল-ইলম)। অর্থাৎ তা প্রত্যাখ্যাত হয় এই কারণে যে, কাত'ঈ দলীলের মধ্যে বিদ্যমান ইলম ইয়াকীনী (সুনিশ্চিত), আর যান্নী দলীলের মধ্যে বিদ্যমান ইলম ইয়াকীনী নয়, বরং তা "যান্নী"; এবং ইয়াকীন যান্নের উপর অগ্রগণ্য হয়।

The Zhanniy (indefinite) conflicting with the Qat’iy (definite) can possibly happen. This means that it is possible for a Qat’iy text to be mentioned negating a command and a Zhanniy text to have been mentioned that affirms the command. In such a circumstance the Qat’iy text is taken because it has a distinguishing element that makes it stronger than the Zhanniy text. At that time the Zhanniy text is rejected in its Diraayah where the Diraayah refers to the understanding and the knowledge (Al-Fahm and Al-‘Ilm). That means that it is rejected because the ‘Ilm (knowledge) present within the Qat’iy text is Yaqeeniy (certain) whilst the ‘Ilm (knowledge) within the Zhanniy text is not Yaqeeniy (certain) but rather it is “Zhanniy” and the Yaqeen outweighs the Zhann.

উদাহরণ:

Example:

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

এবং আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

And the Messenger of Allah (saw) said:

(আল-হাকীম, আত-তিরমিযী, আত-তাবারানী এবং আবু নু'আইম, মু'আয ইবনু জাবাল থেকে বর্ণিত)

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani and Abu Na’em from Mu’aadh Ibn Jabal)

কাত‘ঈ দলীল (আয়াত) নির্দেশ করে যে, কিয়ামতের দিনে আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে শাস্তি দেবেন না, যার কাছে রাসূলগণের মাধ্যমে আল্লাহর বার্তা পৌঁছায়নি।

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

যান্নি দালীল (খবরুল আহাদ হাদীস) ইঙ্গিত করে যে আল্লাহ আল-ফাতরাহ-এর অধিবাসীদের মধ্যে যারা মারা গেছে তাদের শাস্তি দেন। আল-ফাতরাহ-এর অধিবাসী হলো সেই মানুষেরা, যারা দুটি রিসালাতের মধ্যবর্তী সময় বা যুগে বসবাস করেছে, অর্থাৎ একটি রিসালাত হারিয়ে যাওয়া এবং অন্য একটি রিসালাত আগমনের মাঝের সময়ে, এবং যাদের কাছে কোনো রিসালাহ (বার্তা) পৌঁছায়নি। এ ছাড়াও অন্যান্য সহীহ হাদীস নির্দেশ করে যে কিয়ামতের দিন তাদের কুফরের কারণে তাদের শাস্তি দেওয়া হবে, এবং তাদের যেসব সন্তান মুকাল্লাফ নয়, তারা জাহান্নামে তাদের সঙ্গে থাকবে।

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

এই কারণে একটি সংঘাত দেখা দেয়: একদিকে আয়াত, যা একটি দলীলে কাতঈ (সুনিশ্চিত), এবং অন্যদিকে নবীজী ﷺ-এর হাদীসসমূহ, যা একটি যান্নী (ধারণামূলক) দলীলের প্রতিনিধিত্ব করে। উসূল-শাস্ত্রের আলেমগণ এমন সংঘাতের জন্য একটি মূলনীতি স্থির ও নির্ধারণ করেছেন: 'যদি কোনো মাসআলার (বিষয়ের) হুকুমের ক্ষেত্রে কাতঈ ও যান্নী দলীল পরস্পরবিরোধী হয়, তবে দলীলে কাতঈ গ্রহণ করা হবে এবং দলীলে যান্নী তার দিরায়াতের (অর্থগত দিকের) ক্ষেত্রে প্রত্যাখ্যাত হবে।'

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

সুতরাং, যাদের কাছে আল্লাহর বার্তা পৌঁছায়নি তাদের বিধান হলো, কিয়ামতের দিন তাদের শাস্তি দেওয়া হবে না। আর এর কারণ হলো আল্লাহ (SWT) বলেছেন:

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said:

যন্নী দলীল (হাদীস) তার দিরায়াহ-র দিক থেকে প্রত্যাখ্যাত হয়, অর্থাৎ হুকুমের সাথে সম্পর্কিত তার দালালাহ (অর্থ বা ইঙ্গিত) এর দিক থেকে প্রত্যাখ্যাত হয়, রিওয়ায়াহ (বর্ণনা ও বর্ণনাসূত্র) এর দিক থেকে নয়, কারণ রিওয়ায়াহ-র দিক থেকে এটি একটি সহীহ হাদীস।

The Zhanniy Daleel (the Hadeeth) is rejected in its Diraayah which means that it is rejected from the angle of its Dalaalah (meaning/import) in respect to the Hukm and not from the angle of its Riwaayah (report and transmission) because it is a Saheeh Hadeeth in respect to its Riwaayah.