আল-ইজতিহাদ ফরযে কিফায়াহ (কিফায়ার দায়িত্ব), সুতরাং কোনো সময়কাল বা যুগ এমন মুজতাহিদ থেকে খালি থাকা জায়েয নয় যিনি নতুন উদ্ভূত মাসায়েল ও বাস্তবতার জন্য আহকামে শারঈয়্যাহ নির্ধারণ করতে সক্ষম। যেকোনো সময়কালে একজন বা একাধিক মুজতাহিদ বিদ্যমান থাকলে সেই যুগের মুসলিমদের থেকে গুনাহ রহিত হয়ে যায়। কারণ জীবনের নতুন নতুন বাস্তবতা ক্রমাগত উদ্ভূত হতে থাকে, আর সেগুলোর জন্য এমন আহকামে শারঈয়্যাহ প্রয়োজন হয় যা স্পষ্ট করে দেয় সেগুলোর ব্যাপারে মুসলিমদের অবস্থান কী হওয়া উচিত। তাদের ব্যাপারে আল্লাহর হুকুম প্রয়োগ করা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না তাদের সম্পর্কে আল্লাহর হুকুম জানা যায়; আর এজন্য মুসলিমদের জন্য শারঈ নুসূস থেকে এই হুকুম জানা আবশ্যক হয়ে পড়ে। এই নুসূসের কিছু স্পষ্ট ও সুপ্রকাশিত রূপে এসেছে, যেগুলোতে ইজতিহাদের প্রয়োজন হয় না; আবার কিছু নুসূস পর্যালোচনা ও ইজতিহাদের দাবি রাখে, যাতে সেগুলো থেকে হুকুম আহরণ করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, মীরাস (উত্তরাধিকার)-এর আয়াতসমূহে আহকামের বিস্তারিত বিবরণ এসেছে, তথাপি এই ক্ষেত্রের কিছু আহকামুল জুযইয়্যাহ (আংশিক বা শাখাগত হুকুম) বুঝতে ও গবেষণা করে হুকুম আহরণ করতে চেষ্টার প্রয়োজন হয়, যেমন আল-কালালাহ-এর মাসআলা। কারণ আবু বকর (রা)-কে আল-কালালাহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, যেমন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর বাণীতে উল্লেখ আছে:

Al-Ijtihaad is Fard ‘Ala-l-Kifaayah (An obligation of sufficiency) and consequently it is not permissible for a time period or era to be free of a Mujtahid who is capable of deducing Ahkaam Shar’iyah for the issues (Masaa’il) and realities that newly arise. With the existence of a Mujtahid or more than one, in any given time period or era, the sin falls from the Muslims in that time. That is because new realities of life continuously arise and they require Ahkaam Shar’iyah that make clear what the position of the Muslims towards them should be. It is not possible to apply the Hukm of Allah upon them unless the Hukm of Allah in relation to them is known which makes it necessary for the Muslims to acquire knowledge of this Hukm from the Shar’iyah texts. Some of these texts have come in a clear and manifest manner which do not require Ijtihaad to be undertaken however others require examination and Ijtihaad in order to deduce the Hukm from them. For example, the Aayaat of the Mawaareeth (the inheritances) came providing detail for the Ahkaam however some of the Ahkaam Al-Juz’iyah (partial or branch rulings) within this area require understanding and effort to deduce or extract the ruling for the issue, like the Mas’alah (issue) of Al-Kalaalah for instance. That is because Abu Bakr (ra) was asked about Al-Kalaalah as mentioned in the Qawl of Allah (swt):

তিনি (রা.) বলেছেন: “আমি আল-কালালাহ সম্পর্কে আমার যা মত তাই বলছি। যদি তা সঠিক হয়, তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর যদি ভুল হয়, তবে তা আমার পক্ষ থেকে এবং শয়তানের পক্ষ থেকে। আল-কালালাহ: যার কোনো পিতা(গণ) বা পুত্র(গণ) নেই” (অর্থাৎ, কোনো পূর্বপুরুষ বা বংশধর নেই)।

And he (ra) said: “I will say in respect to Al-Kalaalah that which is my opinion. If it is correct, it is from Allah and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytaan. Al-Kalaalah: The one who has no father(s) or son(s)” (i.e. no ascendants nor descendants).

মুসলিমদের উপর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যা নাযিল করেছেন তদনুসারে বিচার ও শাসন করার যে বাধ্যবাধকতা, তা তাদের কাছে দাবি করে যে তারা এই নুসূস (নস/দলিলসমূহ) থেকে আহকাম (বিধানসমূহ) আহরণ করবে। আর এ কারণেই প্রতিটি যুগ ও সময়ে সক্ষম ব্যক্তিদের উপর ইজতিহাদ ফরয, অর্থাৎ এটি ফরযে কিফায়াহ (সমষ্টিগত বাধ্যবাধকতা)। যদি কিছু লোক এটি গ্রহণ করে ও সম্পাদন করে, তবে বাকিদের থেকে এর দায়িত্ব রহিত হয়ে যাবে। এটি মূলনীতির দিক থেকে এভাবেই প্রযোজ্য।

The obligation to judge and rule by what Allah (swt) has revealed upon the Muslims demands from them that they derive the Ahkaam from these Nusoos (texts) and as such Al-Ijtihaad is Fard upon those capable in every era and time i.e. it is a Fard Kifaayah (obligation of sufficiency). If some were to undertake and fulfil it then the obligation would fall from the rest. This is from the angle of the principle:

এর কারণ এই যে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা নাযিল করেছেন তার দিকে ফিরে গিয়ে প্রতিটি বিষয়ে বিচার-মীমাংসা করা ইজতিহাদ ছাড়া সম্ভব নয়। প্রকৃতপক্ষে, আল্লাহর রাসূল ﷺ ইজতিহাদ করতে উৎসাহ দিয়ে বলেছেন:

That is because referring to what Allah (swt) has revealed for judgment cannot be accomplished in every issue except by Ijtihaad. Indeed, the Messenger of Allah (saw) encouraged the undertaking of Al-Ijtihaad when he said:

এবং এটি সেই কথার মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যা আল্লাহর রাসূল ﷺ মু'আয ইবনু জাবাল (রা.)-কে বলেছিলেন, যখন তিনি তাঁকে ইয়ামানে বিচারক হিসেবে পাঠান।

And this is highlighted in what the Messenger of Allah (saw) said to Mu’aadh Bin Jabal (ra) when he sent him to be a judge in Yemen:

সাহাবায়ে কিরাম (রাঃ) তাই নবী ﷺ-এর সময়েই ইজতিহাদ করতেন, আর রাসূলুল্লাহ ﷺ তাদের ইজতিহাদ অনুমোদন করতেন এবং এই কথা জানিয়ে দিতেন যে, যিনি সঠিক ইজতিহাদ করবেন তিনি দুটি সওয়াব পাবেন, আর যিনি ভুল করবেন তিনি একটি সওয়াব পাবেন।

The Sahaabah (rah) were therefore performing Ijtihaad at the time of the Messenger of Allah (saw) and he approved of their performance of Ijtihaad, informing them that the one who makes the correct Ijtihaad will attain two rewards whilst the one who makes an error will attain one reward.

যদি মুজতাহিদ তাঁর ইজতিহাদের মাধ্যমে কোনো শরয়ী হুকমে পৌঁছান, তবে তাঁর ক্ষেত্রে সেটিই আল্লাহর হুকম (ফী হাক্কিহি), এবং তাঁর পক্ষে নিম্নোক্ত অবস্থাগুলোর একটি ব্যতীত তাঁর ইজতিহাদ পরিত্যাগ করা এবং এই ইজতিহাদের বিপরীতে কাজ করা জায়েয নয়:

If the Mujtahid arrives through his Ijtihaad to a Hukm Shar’iy, then it is the Hukm of Allah in respect to him (Fee Haqqihi) and it is not permissible for him to abandon his Ijtihaad and act contrary to this Ijtihaad except in one of the following circumstances:

A – যদি মুসলিমদের ইমাম (আল-খলীফাহ) কোনো বিষয়ে এমন একটি শারঈ হুকুম গ্রহণ করেন যা অন্যের হুকুম থেকে ভিন্ন, তবে তাকে ইমামের মতই অনুসরণ করতে হবে। আবু বকর (রা)-এর খিলাফতকালে তিনি মুসলিমদের মধ্যে ব্যয়ভার কোনো পার্থক্য বা অগ্রাধিকার ছাড়াই সমানভাবে বণ্টন করতেন, অথচ উমার (রা) মনে করতেন ইসলামে অগ্রগামিতাকে বিবেচনায় নেওয়া উচিত। তবে আবু বকর (রা)-এর যুগে উমার (রা) নিজের ইজতিহাদ ত্যাগ করে খলীফার গৃহীত মতকেই গ্রহণ করেছিলেন। এরপর নিজের খিলাফতকালে তিনি নিজের ইজতিহাদ প্রয়োগ করেন।

A – If the Imaam of the Muslims (Al-Khalifah) adopts a Hukm Shar’iy in an issue that is different to his Hukm, then he must follow the opinion of the Imaam. In the time of Abu Bakr’s Khilafah, he (ra) would divide the expenditures upon the Muslims equally without differentiation or preference whilst ‘Umar (ra) viewed that precedence in Islaam should be taken into consideration. However, ‘Umar (ra) abandoned his Ijtihaad in the era of Abu Bakr (ra) and adopted the adoption of the Khalifah. Then in the time of his Khilafah he applied his own Ijtihaad.

ক্বাইদাহ আশ-শার‘ইয়্যাহ-তে বলা হয়েছে: (ইমামের আদেশ বিবাদ বা মতভেদ দূর করে), এবং অন্য একটিতে বলা হয়েছে: (ইমামের আদেশ প্রকাশ্যে ও গোপনে বাস্তবায়িত হয়)। এর অর্থ হলো, খলীফার গৃহীত সিদ্ধান্ত প্রকাশ্যে ও গোপনে মেনে চলা বাধ্যতামূলক।

The Qaa’idah Ash-Shar’iyah states: ( Thecommand of the Imaam removes the dispute or difference) and ِِanother states: (The command of the Imaam is implemented openly and inwardly). This means that it is an obligation to follow the adoption of the Khalifah openly and secretly.

খ – যদি নিজের ইজতিহাদ পরিত্যাগ করার ফলে মুসলিমদের ঐক্য রক্ষা পায়, যেমন উসমান (রাঃ) খিলাফতের বাইয়াত গ্রহণ করেছিলেন সেই ক্ষেত্রে, যেখানে তিনি সম্মত হয়েছিলেন যে তিনি আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের ﷺ সুন্নাহ অনুযায়ী কাজ করবেন এবং পূর্ববর্তী দুই খলীফা আবু বকর ও উমর (রাহঃ)-এর ইজতিহাদসমূহ অনুসরণ করবেন। কারণ, মুসলিমরা যাঁর হাতে বাইয়াত দিতে চেয়েছিল, তাঁর উপর এই শর্ত আরোপ করেছিল যে, তিনি দুই পূর্ববর্তী খলীফার পথ অনুসরণ করবেন, অমুক বিষয়ে...

B – If by abandoning his Ijtihaad it led to the preservation of the unity of the Muslims like what ‘Uthmaan (ra) did when he was given the Bai’ah for the Khilafah in the case where he agreed to act in accordance to the Kitaab of Allah, the Sunnah of His Messenger and to follow the Ijtihaadaat of the two former Khalifahs; Abu Bakr and ‘Umar (rah). That was because the Muslims stipulated and made conditional upon the one they wanted to pledge allegiance to that he would follow the path of the two former Khaleefahs in respect to the 569

অধিকাংশ আলিম মত দিয়েছেন যে ইজতিহাদকে বিভক্ত করা অবৈধ, সুতরাং একজন মুজতাহিদের পক্ষে আল-মু'আমালাত (সামাজিক লেনদেন) এ ইজতিহাদ করা এবং আল-ইবাদাত (ইবাদত) এ তাকলীদ (অনুসরণ) করা জায়েয নয়। কারণ ইজতিহাদ ও তাকলীদ দুটি বিপরীত অর্থ, যা একই ব্যক্তির মধ্যে একত্রিত হয় না বা মিলিত হয় না।

The majority of the ‘Ulamaa have viewed that it is impermissible to partition Ijtihaad and so it is not permissible for the Mujtahid to make Ijtihaad in Al-Mu’aamalaat (societal transactions) and make Taqleed (imitation and following) in Al-‘Ibaadaat (acts of worship). That is because Ijtihaad and Taqleed are two opposing meanings that do not meet or come together within a single person.

কিছু মালিকি ও কিছু হাম্বলি আলিম, এবং এর পাশাপাশি জাহিরিয়্যাহ মাযহাবের অনুসারীরা বলেছেন যে ইজতিহাদ বিভাজ্য হতে পারে। সুতরাং যার ভাষাগত শাখা বা জ্ঞানের বিভিন্ন শাখা এবং শরঈ শাখাসমূহে এমন পরিমাণ জ্ঞান রয়েছে যা দিয়ে একটি নির্দিষ্ট মাসআলার হুকুম আহরণ করা সম্ভব, তিনি সেই মাসআলায় ইজতিহাদ করবেন, আর অন্যান্য ক্ষেত্রে তিনি অন্যের তাকলীদ করবেন।

Some of the Maalikiyah and some of the Hanaabalah in addition to the Zhaahiriyah said that Ijtihaad can be partitioned. Consequently, the one who has knowledge of the linguistic areas or disciplines of knowledge and Shar’iyah areas sufficient for him to derive the Hukm of a particular Mas’alah (issue), then he should make Ijtihaad in that and make Taqleed to others in other than that.

অনেক ইমাম প্রশ্নের উত্তরে "আমি জানি না" (লা আদরি) বলতেন, যদি তাঁরা উত্তর না জানতেন। ইমাম মালিক ও ইমাম আশ-শাফিঈ সহ অন্যান্যদের থেকে এমনটি বর্ণিত হয়েছে।

Many of the A’immah (Imaams) used to respond to questions by saying: ‘I don’t know’ (Laa Adriy) if they did not know the answer as has been reported from Al-Imaam Maalik and Al-Imaam Ash-Shaafi’iy amongst others.

সুতরাং, শারঈ দলিলের আলোকে ইজতিহাদকে ভাগ করা (বিভক্ত করা) জায়েয।

Therefore, partitioning the Ijtihaad is permissible in accordance to the Shar’a.

ইজতিহাদ সেসব নুসূসের ক্ষেত্রেই হয় যেগুলোতে যান্নী (ধারণামূলক) দালালাহ (ইঙ্গিত বা অর্থবোধকতা) রয়েছে। আর যেসব বক্তব্যে কাত্‌ঈ (সুনির্দিষ্ট) দালালাহ রয়েছে, সেগুলোর ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করা জায়েয নয়।

Ijtihaad takes place in respect to the Nusoos that contain a Zhanniy (speculative) Dalaalah (indication or implication). As for the texts which contain a Qat’iy (definite) Dalaalah (implied meaning), then it is not permitted to undertake Ijtihaad in respect to them.

এছাড়াও, ইজতিহাদ শরঈ আহকামের (ব্যবহারিক বিধানের) উদ্ভাবনের সাথে সম্পর্কিত, এবং আকাইদ (বিশ্বাস) সংক্রান্ত বিষয়ে এটি সংঘটিত হয় না। কারণ আকীদা অবশ্যই ইয়াকীনী (নিশ্চিত ও সুনির্দিষ্ট) হওয়া আবশ্যক, অর্থাৎ কাতঈ আস-সুবূত (বর্ণনায় সুনিশ্চিত) এবং কাতঈ আদ-দালালাহ (অর্থে সুনিশ্চিত) হতে হবে। অতএব আকীদার ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করার কোনো অবকাশ নেই, কারণ যান্ন (ধারণা বা অনিশ্চিত বিষয়) দ্বারা আকীদা গ্রহণ করা নিষিদ্ধ। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

Also, Ijtihaad relates to deriving the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah and does not take place in respect to the Aqaa’id (beliefs). That is because it is obligatory for the Aqeedah to be Yaqeeniy (certain and definite) i.e. Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (Definite in transmission and meaning). There is therefore no place for Ijtihaad to be undertaken in respect to it as it is prohibited for the Aqeedah to be taken by way of Zhann (speculation or that which is indefinite). Allah (swt) says: