Y Él, el Exaltado, dijo:
And He Ta’Aalaa said:
2 – Dalaalat Ul-ishaarah
2 – Dalaalat Ul-ishaarah
Su definición:
Its definition:
La Dalaalat ul-Ishaarah es la indicación (dalaalah) del lafzh (la expresión) sobre un significado o hukm que no se pretende ni originalmente ni en lo que se sigue, pero que sin embargo corresponde al significado para el que el discurso ha sido formulado. Por tanto, la Dalaalat ul-Ishaarah no se entiende a partir del mantooq an-nass (el contenido expreso del texto), es decir, del significado literal (letra por letra), que se denomina Dalaalat ul-Ibaarah. Más bien, se entiende a partir del significado al que el sentido del texto ha guiado. Algunos de los usooliyeen (estudiosos de los fundamentos del derecho) han llamado a este tipo de dalaalah el mafhoom an-nass (lo implícito y comprendido, pero no expreso, del texto). Esto significa que el significado indicado, que no ha sido señalado mediante su ibaarah (expresión), es necesario para otro significado, y eso se llama Dalaalat ul-Ishaarah (indicación de un significado por implicación o insinuación). Esto se debe a que el texto (nass) lo guía mediante ishaarah (de forma implícita) y no mediante ibaarah (de forma expresa). Por esa razón, hablan de esta dalaalah como la dalaalah del lafzh sobre un significado de su significado, es decir, sobre el significado que no se pretendía con la ibaarah (expresión). Y también la llaman Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indicación por necesidad), porque el significado de las alfaaz (expresiones verbales) hace necesario otro significado, llamado Dalaalat ul-Ishaarah.
Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.
Esto hace que la Dalaalat ul-Ishaarah necesite profundidad en cuanto al examen y la reflexión para ser consciente de ella. Esto se debe a que requiere la presencia de una correspondencia real entre el significado que el texto indica en su ‘Ibaarah (expresión) mediante sus ‘Alfaazh (palabras) y el significado al que el texto apunta mediante su Ishaarah (indicación o implícitamente).
This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).
Ejemplo:
Example:
Allah Ta'ala dijo:
Allah Ta’Aalaa said:
Y consúltales en los asuntos (Āl ʿImrān 159).
And consult them in the matter (affairs) (Aali ‘Imraan 159).
El Aayah, en su ‘ibaarah (sentido expreso), indica que se exige al Hakim (gobernante) en el Islam que consulte a la Ummah en lo relativo al cuidado de sus asuntos.
The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.
Este significado implica la existencia de un grupo (facción) dentro de la Ummah que sea consultado en lo relativo al cuidado de los asuntos de la Ummah, ya que no es posible que se consulte a cada individuo de la Ummah. Este, pues, es el significado que no se pretende (directamente) del contexto o marco (Siyaaq) de la Aayah, ya sea en su origen o en lo que le sigue. La indicación (Dalaalah) de la Aayah sobre este significado representa la Dalaalat ul-Ishaarah.
This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.
Otro ejemplo:
Another example:
Allah (SWT) dijo:
Allah (swt) said:
Y su gestación y lactancia son de treinta meses (Al-Ahqaf 15).
And his (the child’s) carrying and weaning is thirty months (Al-Ahqaaf 15).
Y su destete es a los dos años (Luqmán 14).
And his (the child’s) weaning is in two years (Luqmaan 14).
Se entiende, por medio de las dos Aayaat por vía de Al-Ishaarah (indicación implícita), que el período de tiempo mínimo para el embarazo es de 6 meses, y esto resulta claro al observar las dos Aayah, pues su comprensión así lo exige.
It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).
Un ejemplo más:
A further example:
El Mensajero de Allah ﷺ dijo en relación con la Zakat al-Fitr:
The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:
«Hazlos no tener necesidad de pedir en días como este»
“Make them in no need of asking on the like of this day”
La Dalaalat ul-'Ibaarah en el Hadiz, según sus expresiones literales (alfaaz) y su significado palabra por palabra (harfi), orienta hacia la petición de pagar la Sadaqat ul-Fitr en el Día de la 'Eid. Mientras tanto, la Dalaalat ul-Ishaarah indica y orienta hacia los siguientes Ahkaam:
The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:
La Zakat ul-Fitr no se toma sino de quien tiene capacidad, porque no es concebible que los fuqara' (los necesitados) puedan proveer lo suficiente a otros que no sean ellos.
- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.
- La Zakat al-Fitr no se entrega a nadie que no sea los fuqarāʾ, porque ellos son quienes necesitan ser suficientes sin tener que pedir.
- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.
Es necesario que se haga disponible antes de salir a la oración del ‘Eid, para que se pueda cubrir la necesidad o suficiencia durante todo el día de ‘Eid.
- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.
- No está permitido entregarla a nadie que no sea de los fuqara' (pobres) musulmanes, porque la declaración del Mensajero de Allah ﷺ fue: "en un día como este", y es una 'Id para los musulmanes, por lo que la Fitr se da a los musulmanes para que no tengan necesidad el día de su 'Id.
- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.
En consecuencia, el Hadiz guía a todos estos Ahkam por medio de la Ishaarah, porque representan Ahkam que el significado del Hadiz exige. Es el significado de las Alfaaz lo que los guía e indica, y no las Alfaaz (palabras) en sí mismas o por sí solas.
Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.
Se os ha permitido tener relaciones con vuestras esposas la noche del Ayuno (As-Saum) (Al-Baqarah 187)
It is made lawful for you to have relations with your wives on the night of As-Saum (the fasts) (Al-Baqarah 187)
Del ‘Ibaarah al-Nass (el sentido literal del texto), es decir, de las expresiones (alfaaz) del Aayah, se entiende la permisibilidad de tener intimidad con la esposa hasta la última parte de la noche de los días de ayuno.
From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.
Y de la Dalaalat ul-Ishaarah se entiende que es lícito que la persona que ayuna se levante por la mañana en estado de Janaabah (impureza). Esto se debe a que la intimidad con la esposa en la última parte de la noche hace necesario que la persona que ayuna comience la mañana en estado de impureza, sin que eso vuelva Faasid (inválido) su ayuno. (Nota del traductor: para más ejemplos, consúltese el libro «Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh», del Dr. Abdul Kareem Zaidaan.)
And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.