Mi opinión respecto a las categorías de al-istihsaan
My Opinion In Respect To The Categories Of Al-istihsaan
1 - El Istihsaan As-Sunnah y el Istihsaan Al-Ijmaa’ en realidad no son Istihsaan, sino que solo reflejan la preponderancia de las pruebas. Así, por ejemplo, en lo referente al testimonio de Khuzaimah, es evidente que representa la preponderancia del Hadeeth sobre el Qiyaas. Por tanto, cae dentro del ámbito de la preponderancia entre pruebas, mientras que no tiene relación con el Istihsaan salvo en el nombre. En cuanto al Istihsaan Al-Ijmaa’, este también refleja la preponderancia del Ijmaa’ o de la Sunnah sobre el Qiyaas (analogía). En consecuencia, en lo que respecta a la cuestión de la fabricación, es evidente que representa la preponderancia del Ijmaa’ de los Compañeros del Profeta, aunque la fabricación esté probada por la Sunnah. Esto se debe a que el Mensajero de Allah ﷺ ordenó la fabricación de un anillo y de un púlpito (minbar). Por lo tanto, (la norma de) la fabricación no proviene del Al-Istihsaan.
1 - The Istihsaan As-Sunnah and Istihsaan Al-Ijmaa’ in reality are not Istihsaan but rather they only reflect the outweighing of evidences. So for instance in regards to the testimony of Khuzaimah then it is evident that it represents the outweighing of the Hadeeth over the Qiyaas. It therefore falls within the remit of outweighing between evidences whilst it has no relationship to Istihsaan except in name. As for Istihsaan Al-Ijmaa’ then this also reflects the outweighing of the Ijmaa’ or the Sunnah over Qiyaas (analogy). Consequently, in respect to the subject of manufacturing it is evident that it represents the outweighing of the Ijmaa’ As-Sahaabah even though manufacturing is proven by the Sunnah. That is because the Messenger of Allah (saw) ordered the manufacturing of a ring and a Minbar. Therefore (the ruling of) manufacturing does not come from Al-Istihsaan.
Lo mismo se aplica a la entrada a los baños (hamames) sin evaluar la cantidad de agua (que se usa) ni el precio. Esto se debe a que está probado mediante la Sunnah, pues esta era la práctica que tenía lugar en tiempos del Mensajero de Allah ﷺ, acompañada de su conocimiento de que sucedía y de su Taqreer (aprobación/consentimiento). Por lo tanto, la norma está establecida por un Daleel y es la Sunnah At-Taqreeriyah, y no Al-Istihsaan.
The same applies to the entering of the bathroom (baths) without evaluating (the amount of) water (usage) or price. That is because it is proven through the Sunnah as this is the practise that took place at the time of the Messenger (saw) accompanied by his knowledge of its occurrence and his Taqreer (approval/consent). It (the ruling) is therefore established by a Daleel and it is the Sunnah At-Taqreeriyah and not Al-Istihsaan.
2 - En cuanto al Istihsaan por Daroorah (necesidad) y Maslahah (interés), que se refiere a lo que es contrario al Hukm de Qiyaas debido a una Daroorah que obliga o a una Maslahah que requiere satisfacer una necesidad, entonces en este caso la contravención del Hukm de Qiyaas representa una contravención del Hukm Ash-Shar'iy establecido por el Daleel, que es el Qiyaas. Tomar el Hukm sobre la base de la Daroorah (necesidad) o de la Maslahah (interés) y no sobre la base del Daleel Ash-Shar'iy y su fuerza, significa en efecto referirse a la Daroorah y a la Maslahah y no referirse al Kitaab y a la Sunnah. Tal referencia sería, por tanto, contraria a las palabras de Allah Ta'aalaa:
2 - As for Istihsaan Ad-Daroorah and Maslahah (of necessity and interest) which relates to that which is contrary to the Hukm of Qiyaas due to an obliging Daroorah or a Maslahah that requires the fulfilling of a need. Then in this case the contravention of the Hukm of Qiyaas represents a contravention of the Hukm Ash-Shar’iy established by the Daleel, which is Qiyaas. Taking the Hukm upon the basis of the Daroorah (necessity) or Maslahah (interest) and not upon the basis of the Daleel Ash-Shar’iy and its strength, in effect means referring to the Daroorah and Maslahah and not referring to the Kitaab and the Sunnah. This reference would therefore be contrary to the speech of Allah Ta’Aalaa:
Entonces, si discrepáis sobre algo, referidlo a Allah y al Mensajero ﷺ (An-Nisaa’ 59).
Then if you dispute in (respect to) anything, then refer it to Allah and the Messenger (An-Nisaa’ 59).
La invalidez de la maslahah se evidencia en el ejemplo del trabajador asalariado, pues hacer responsable al trabajador público y no al privado representa una preferencia sin nada que la justifique, además de contravenir el texto de la Ley revelada.
The invalidity of Maslahah is evident in the example of the hired worker because making the public worker liable and the private worker not liable represents an outweighing without anything to outweigh it with, in addition to it being in contravention to the Shar’iy text.