Mi opinión respecto a que los ahkām ash-shar'iyyah sean mu'allalah (fundamentados en una razón) por al-maslahah
My Opinion In Respect To The Ahkaam Ash-shar’iyah Being Mu’allalah (reasoned) By Al-maslahah
1 – La deducción de algunos de los ‘Ulamaa de que la obtención de beneficios (Jalb Al-Masaalih) y la eliminación de perjuicios o males (Dar’u l-Mafaasid) constituyen una ‘Illah (razonamiento legal) para los Ahkaam Ash-Shar’iyah es una deducción inválida.
1 – The deduction of some of the ‘Ulamaa in respect to the bringing of interests (Jalb Al-Masaalih) and the repelling of harms or corrupted matters (Dar’u l-Mafaasid) being representative of an ‘Illah (Shar’i reasoning) for the Ahkaam Ash-Shar’iyah is an invalid deduction.
La prueba y evidencia de ello es que los aayaat que utilizaron como evidencia en su deducción no indican la 'illiyah (razón o causa), ni en la forma en que han llegado (seeghah), ni en cuanto a la realidad.
The proof and evidence for that is that the Aayaat that they used for evidence in their deduction do not indicate ‘Illiyah (reasoning) whether in the form that they have come (Seeghah) or in respect to the reality.
Utilizaron como evidencia el dicho de Allah Ta'ala:
They used as evidence the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
{Y no te enviamos, [oh, Muhammad], sino como misericordia para los mundos} (Al-Anbiyaa’ 107).
And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds (Al-Anbiyaa’ 107).
La aleya indica que el envío del Mensajero (ﷺ) representa una Rahmah (misericordia) para la humanidad, lo que significa que el objetivo y propósito de la Sharí'ah islámica, en su descripción general, es traer los Masaalih y repeler los Mafaasid; sin embargo, la aleya no significa que traer los Masaalih y repeler los Mafaasid sea representativo de la 'Illah de la Sharí'ah islámica en su descripción general, ni que sea la 'Illah de cada Hukm Shar'iy en sí mismo.
The Aayah indicates that the sending of the Messenger (saw) represents a Rahmah (mercy) for mankind which means that the objective and purpose of the Islamic Sharee’ah in its overall description is to bring the Masaalih and repel the Mafaasid whilst the Aayah does not mean that the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid is representative of the ‘Illah of the Islamic Sharee’ah in its overall description or that it is the ‘Illah for every single Hukm Shar’iy in itself.
Eso se debe a que el Aayah orienta hacia el resultado que se sigue de la Sharee'ah, que es la obtención de beneficio y la eliminación de los Mafaasid, pero no indica que estos representen la 'Illah de la Shar'iyah. Existe una diferencia entre el resultado y la 'Illah, pues el resultado se relaciona con la consecuencia del Hukm después de su aplicación, mientras que la 'Illah es la razón o motivo (Baa'ith) del propio precepto, es decir, la razón por la que el Hukm fue legislado. Por tanto, hay una diferencia clara entre ambos.
That is because the Aayah guides to the result that comes as a consequence of the Sharee’ah which is the bringing of benefit and the repelling of the Mafaasid whilst it does not indicate that they represent the ‘Illah of the Shar’iyah. There is a difference between the result and the ‘Illah as the result relates to the consequence of the Hukm after its implementation whilst the ‘Illah is the reason or motive (Baa’ith) for the ruling itself i.e. the reason for which the Hukm was legislated. There is therefore a clear difference between the two.
Ellos también usaron como evidencia el hadiz del Mensajero ﷺ:
They also used as evidence the Hadeeth of the Messenger (saw):
No hay daño ni reciprocidad de daño en el Islam
There is not Harming and reciprocation of harm in Islaam
Lo máximo que puede indicar este Hadiz es la negación de los Mafāsid (asuntos corruptos y dañinos) de la Sharī'ah islámica en su conjunto, mas no significa ni indica al-'Illiyah (la causalidad o razonamiento), ya sea con respecto a la Sharī'ah (en su conjunto) o a cualquier Ḥukm Shar'iy específico.
The most that this Hadeeth can indicate is the negation of the Mafaasid (corrupt and harmful matters) from the Islamic Sharee’ah as a whole whilst it does not mean or indicate Al-‘Illiyah (reasoning), whether it is in respect to the Sharee’ah (as a whole) or to any specific Hukm Shar’iy.
Además, este Hadiz fue transmitido para apartar el daño de las personas, aunque la expresión «en el Islam» no se menciona en él. Ibn 'Abbas (ra) dijo: El Mensajero de Allah ﷺ dijo:
Additionally, this Hadeeth was related to repel the harm from the people whilst the wording ‘In Islaam’ was not mentioned in it. Ibn ‘Abbaas (ra) said: The Messenger of Allah (saw) said:
No se debe causar daño ni devolver el daño con otro daño, y es un derecho que un hombre coloque una estaca de madera en el muro de su vecino; y si surge una disputa sobre el camino, entonces que tenga siete brazas de ancho (Ahmad)
There is no harming and no reciprocating of harm, and it is for a man to place a wooden peg in the wall of his neighbour and if you dispute on the path then make it seven arm spans (in width) (Ahmad)
Por lo tanto, el Hadiz no pertenecía al ámbito de los Maqasid de la Sharía, sino que estaba relacionado con la prevención o la eliminación del daño (Darar). En consecuencia, no hay en él Dalala (indicación implícita) en relación con el tema de procurar los Masalih y repeler los Mafasid, ni para indicar que representa una 'Illah de los Ahkam Ash-Shar'iyah.
The Hadeeth was therefore not within the subject area of the Maqaasid of the Sharee’ah but was rather related to preventing or repelling the harm (Darar). Consequently, there is no Dalaalah (implied indication) within it in relation to the subject of bringing the Masaalih and repelling the Mafaasid or to indicate that it represents an ‘Illah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah.
Aunque los textos del Corán y la Sunnah hayan orientado hacia el resultado que se produce con la aplicación de la Sharía islámica, manifestado en la obtención de los Masāliḥ y la remoción de los Mafāsid, no indican, sin embargo, que representen una ʿIlla (razón) para la promulgación de la Sharīʿa ni una ʿIlla para cada Ḥukm Shar‘iy en sí mismo. En consecuencia, la deducción basada en estas evidencias no es válida y no se sostiene en lo que respecta a esta materia.
Even if the texts of the Qur’aan and the Sunnah have guided to the result that occurs from the implementation of application of the Islamic Sharee’ah manifested in the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid, they do not however indicate that they represent an ‘Illah (reasoning) for the legislation of the Sharee’ah or an ‘Illah for every Hukm Shar’iy in itself. As a result, the deduction based upon these evidences is not valid and falls down in respect to this subject area.
2 – La ghāyah (meta) o la nateejah (resultado) de la Sharī‘ah islámica de atraer los maṣāliḥ y repeler los mafāsid solo se realiza a partir de la Sharī‘ah en su descripción como un todo. En cuanto a cada ḥukm en sí mismo, este puede realizarse o no realizarse. Por ejemplo, en las tierras del Islam hoy y bajo la sombra (o el dominio) de los sistemas hechos por el hombre que se han establecido en ellas, se ve que el ribā, que es ḥarām, se ha convertido en parte de la vida económica de la gente, y así todo comerciante o dueño de una fábrica que no trate con ribā sufre un perjuicio económico. Aunque se podría pensar que, como resultado de su adhesión a su dīn, cargará con pérdidas considerables, en cuyo caso sería como quien sostiene brasas ardientes. Entonces, en este caso, ¿dónde está el beneficio mundano del maṣlaḥah? ¿Y dónde está el maṣlaḥah en relación con la aplicación del ḥukm que se orienta en el ḥadīth del Mensajero de Allāh ﷺ:
2 – The Ghaayah (aim) or Nateejah (result) of the Islamic Sharee’ah to bring the Masaalih and to repel the Mafaasid is only realised from the Sharee’ah in its description as a whole. As for every Hukm in itself then this could be realised just as it may not be realised. So for example, in the lands of Islaam today and under the shade (or rule) of the man-made systems that have been established within them, it is seen that Ribaa, which is Haraam, has become a part of the economic life of the people and so any trader or factory owner who does not deal with Ribaa is afflicted by an economic harm. That is whilst it could be perceived that he would carry a burden of significant losses as the result of his adherence to his Deen, in which case he would be like the one who is holding onto burning embers of coals. So in this case where does the worldly benefit of Maslahah lie?! And where is the Maslahah in relation to the implementation of the Hukm that has been guided to in the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw):
El señor de los mártires es Hamzah bin Abdul Muttalib, y un hombre que se alzó ante el Imam injusto, le ordenó lo correcto y le prohibió lo incorrecto, y entonces él (el gobernante) lo mató (At-Tirmidhi y Al-Haakim, quien dijo que la cadena de transmisión es Saheeh).
The master of martyrs is Hamzah bin Abdul Muttalib and a man who stood before the unjust Imaam, then commanded him and forbade him, and so he (the ruler) killed him (At-Tirmidhi and Al-Haakim who said the Isnaad is Saheeh).
Por lo tanto, la obtención de los Masaalih o el rechazo de los Mafaasid no representan la Ghaayah (finalidad) o resultado de la aplicación de cada Hukm Shar’iy en sí mismo, sino que representan la finalidad o resultado de la Sharee’ah islámica en su conjunto.
Therefore, the acquisition of the Masaalih or the repelling of the Mafaasid do not represent the Ghaayah (aim) or result of the application of every Hukm Shar’iy in itself but rather they represent the aim or result of the Islamic Sharee’ah as a whole.
3 – En cuanto a lo que ocurre en términos de intereses o beneficios (Masaalih) como resultado de la aplicación de ciertos Ahkaam de la Sharí'ah islámica, esto no se considera una prueba (Daleel) que respalde que los Ahkaam estén motivados (Mu'allalah) por la Maslahah. Por consiguiente, que se produzca un beneficio o interés a partir del matrimonio, el comercio o el alquiler, por ejemplo, puede ocurrir tanto como puede no ocurrir. Una persona puede casarse sin obtener beneficio alguno, o puede alquilar y salir perdiendo, así como puede comerciar y sufrir una pérdida. La adhesión y el compromiso con estos Ahkaam emanan de las evidencias legislativas (Adillah Shar'iyah) que han guiado hacia ellos, y no de la premisa de que traen una Maslahah o alejan un Mafsadah.
3 – As for what occurs in terms of interests or benefits (Masaalih) as a result of the application of specific Ahkaam from the Islamic Sharee’ah, then this is not considered to be representative of a Daleel to support that the Ahkaam are Mu’allalah (reasoned) by the Maslahah. Consequently, the occurrence of a benefit or interest from marriage or trade or hiring, for example, could occur just as it may not occur. Someone could get married whilst he does not benefit or he could hire and lose out just as he could trade making a loss. Adherence and commitment to these Ahkaam emanates from the Shar’iyah Adillah (evidences) that have guided to them whilst they have not emanated from the premise that they bring a Maslahah or repel of a Mafsadah.
Por lo tanto, sostener que se trata de la obtención de Masālih o la eliminación de Mafāsid en relación con los Ahkām Ash-Shar'iyyah como una 'illah (causa) para ellos o como su resultado carece de fundamento y de justificación, pues no constituye simplemente una implicación, sino un error grave que aleja a las personas, y en particular a los musulmanes, de una adhesión precisa y exacta a los Ahkām Ash-Shar'iyyah. Esto propicia la indulgencia en dicha adhesión, del mismo modo que provoca errores en la legislación y en la deducción de las normas, al vincular o atar el Hukm en sí al ámbito de la Maslahah que se percibe presente en relación con el Hukm.
As such, implicating or involving the acquisition of Masaalih or the repelling of Mafaasid in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah as an ‘Illah for them or as a result has no place or justification for it, as it does not just represent an implication but rather represents a gross error that distances the people and particularly the Muslims from a precise or accurate adherence to the Ahkaam Ash-Shar’iyah. It attracts leniency in respect to this adherence just as it brings about errors in respect to the legislation and deduction of the rulings as a result of connecting or tying the Hukm itself within the (scope of the) Maslahah that has been perceived to be present in relation to the Hukm.