El Ijtihad es fard 'ala-l-kifaya (una obligación de suficiencia), y en consecuencia no es lícito que un periodo o una era carezca de un Mujtahid capaz de deducir los Ahkam Shar'iyah para las cuestiones (Masa'il) y realidades que surgen de nuevo. Existiendo un Mujtahid o más de uno en cualquier periodo o era, el pecado recae sobre los musulmanes de ese tiempo. Esto se debe a que las nuevas realidades de la vida surgen continuamente y requieren Ahkam Shar'iyah que aclaren cuál debe ser la postura de los musulmanes ante ellas. No es posible aplicar el Hukm de Allah sobre ellas a menos que se conozca el Hukm de Allah en relación con ellas, lo cual hace necesario que los musulmanes adquieran el conocimiento de este Hukm a partir de los textos de la Shari'a. Algunos de estos textos han llegado de manera clara y manifiesta, de modo que no requieren que se emprenda el Ijtihad; otros, en cambio, requieren examen y Ijtihad para deducir el Hukm de ellos. Por ejemplo, los aleyas de las Mawarith (las herencias) llegaron ofreciendo detalles de los Ahkam; sin embargo, algunos de los Ahkam Al-Juz'iyah (dictámenes parciales o secundarios) dentro de este ámbito requieren comprensión y esfuerzo para deducir o extraer el dictamen de la cuestión, como por ejemplo la Mas'alah (cuestión) de Al-Kalala. Esto se debe a que Abu Bakr (ra) fue preguntado sobre Al-Kalala, como se menciona en el dicho de Allah (swt):

Al-Ijtihaad is Fard ‘Ala-l-Kifaayah (An obligation of sufficiency) and consequently it is not permissible for a time period or era to be free of a Mujtahid who is capable of deducing Ahkaam Shar’iyah for the issues (Masaa’il) and realities that newly arise. With the existence of a Mujtahid or more than one, in any given time period or era, the sin falls from the Muslims in that time. That is because new realities of life continuously arise and they require Ahkaam Shar’iyah that make clear what the position of the Muslims towards them should be. It is not possible to apply the Hukm of Allah upon them unless the Hukm of Allah in relation to them is known which makes it necessary for the Muslims to acquire knowledge of this Hukm from the Shar’iyah texts. Some of these texts have come in a clear and manifest manner which do not require Ijtihaad to be undertaken however others require examination and Ijtihaad in order to deduce the Hukm from them. For example, the Aayaat of the Mawaareeth (the inheritances) came providing detail for the Ahkaam however some of the Ahkaam Al-Juz’iyah (partial or branch rulings) within this area require understanding and effort to deduce or extract the ruling for the issue, like the Mas’alah (issue) of Al-Kalaalah for instance. That is because Abu Bakr (ra) was asked about Al-Kalaalah as mentioned in the Qawl of Allah (swt):

Y él (ra) dijo: “Diré sobre Al-Kalaalah lo que es mi opinión. Si es correcta, es de Allah, y si es errónea, es mía y del Shaytaan. Al-Kalaalah: aquel que no tiene padre(s) ni hijo(s)” (es decir, ni ascendientes ni descendientes).

And he (ra) said: “I will say in respect to Al-Kalaalah that which is my opinion. If it is correct, it is from Allah and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytaan. Al-Kalaalah: The one who has no father(s) or son(s)” (i.e. no ascendants nor descendants).

La obligación de juzgar y gobernar conforme a lo que Allah (SWT) ha revelado exige a los musulmanes que deduzcan las Ahkaam (leyes) de estos Nusoos (textos), y, por ello, el Ijtihaad es Fard para quienes sean capaces en cada época y tiempo, es decir, es un Fard Kifaayah (obligación de suficiencia). Si algunos lo emprenden y lo cumplen, la obligación cae del resto. Esto es desde el punto de vista del principio:

The obligation to judge and rule by what Allah (swt) has revealed upon the Muslims demands from them that they derive the Ahkaam from these Nusoos (texts) and as such Al-Ijtihaad is Fard upon those capable in every era and time i.e. it is a Fard Kifaayah (obligation of sufficiency). If some were to undertake and fulfil it then the obligation would fall from the rest. This is from the angle of the principle:

Eso se debe a que remitirse a lo que Allah (swt) ha revelado para juzgar no puede llevarse a cabo en cada cuestión sino mediante el Ijtihad. En efecto, el Mensajero de Allah ﷺ animó a emprender el Al-Ijtihad cuando dijo:

That is because referring to what Allah (swt) has revealed for judgment cannot be accomplished in every issue except by Ijtihaad. Indeed, the Messenger of Allah (saw) encouraged the undertaking of Al-Ijtihaad when he said:

Y esto se destaca en lo que el Mensajero de Allah ﷺ le dijo a Mu'aadh bin Jabal (ra) cuando lo envió como juez a Yemen:

And this is highlighted in what the Messenger of Allah (saw) said to Mu’aadh Bin Jabal (ra) when he sent him to be a judge in Yemen:

Por lo tanto, los Sahaabah (rah) practicaban el Ijtihaad en tiempos del Mensajero de Allah ﷺ, y él aprobaba su práctica del Ijtihaad, informándoles de que quien realiza el Ijtihaad correctamente obtendrá dos recompensas, mientras que quien comete un error obtendrá una recompensa.

The Sahaabah (rah) were therefore performing Ijtihaad at the time of the Messenger of Allah (saw) and he approved of their performance of Ijtihaad, informing them that the one who makes the correct Ijtihaad will attain two rewards whilst the one who makes an error will attain one reward.

Si el mujtahid llega, mediante su ijtihad, a un hukm shar'iy, entonces ese es el hukm de Allah con respecto a él (fee haqqihi), y no le es lícito abandonar su ijtihad ni actuar en contra de este ijtihad, salvo en una de las siguientes circunstancias:

If the Mujtahid arrives through his Ijtihaad to a Hukm Shar’iy, then it is the Hukm of Allah in respect to him (Fee Haqqihi) and it is not permissible for him to abandon his Ijtihaad and act contrary to this Ijtihaad except in one of the following circumstances:

A – Si el Imam de los musulmanes (Al-Khalifah) adopta un Hukm Shar'iy en una cuestión que difiere de su propio hukm, entonces debe seguir la opinión del Imam. En la época del califato de Abu Bakr, él (ra) repartía los gastos destinados a los musulmanes por igual, sin diferenciación ni preferencia, mientras que 'Umar (ra) consideraba que debía tomarse en cuenta la precedencia en el Islam. Sin embargo, 'Umar (ra) abandonó su ijtihad en la era de Abu Bakr (ra) y adoptó la decisión del Khalifah. Luego, durante su propio califato, aplicó su propio ijtihad.

A – If the Imaam of the Muslims (Al-Khalifah) adopts a Hukm Shar’iy in an issue that is different to his Hukm, then he must follow the opinion of the Imaam. In the time of Abu Bakr’s Khilafah, he (ra) would divide the expenditures upon the Muslims equally without differentiation or preference whilst ‘Umar (ra) viewed that precedence in Islaam should be taken into consideration. However, ‘Umar (ra) abandoned his Ijtihaad in the era of Abu Bakr (ra) and adopted the adoption of the Khalifah. Then in the time of his Khilafah he applied his own Ijtihaad.

La Qaa'idah Ash-Shar'iyah establece: (La orden del Imam elimina la disputa o la diferencia), y otra dice: (La orden del Imam se ejecuta tanto en público como en privado). Esto significa que es una obligación seguir la adopción del Khalifah tanto en público como en secreto.

The Qaa’idah Ash-Shar’iyah states: ( Thecommand of the Imaam removes the dispute or difference) and ِِanother states: (The command of the Imaam is implemented openly and inwardly). This means that it is an obligation to follow the adoption of the Khalifah openly and secretly.

B – Si abandonar su ijtihad conducía a preservar la unidad de los musulmanes, como lo hizo ‘Uthmán (ra) cuando recibió el Bai’ah para el Califato, a condición de que actuaría de acuerdo con el Libro de Allah, la Sunnah de Su Mensajero, y seguiría los ijtihadat de los dos califas anteriores: Abu Bakr y ‘Umar (rah). Esto se debió a que los musulmanes estipularon y condicionaron, a quien querían prestar juramento de lealtad, que seguiría el camino de los dos califas anteriores en lo relativo a

B – If by abandoning his Ijtihaad it led to the preservation of the unity of the Muslims like what ‘Uthmaan (ra) did when he was given the Bai’ah for the Khilafah in the case where he agreed to act in accordance to the Kitaab of Allah, the Sunnah of His Messenger and to follow the Ijtihaadaat of the two former Khalifahs; Abu Bakr and ‘Umar (rah). That was because the Muslims stipulated and made conditional upon the one they wanted to pledge allegiance to that he would follow the path of the two former Khaleefahs in respect to the 569

La mayoría de los ʿUlamāʾ ha considerado que no es lícito fragmentar el Ijtihād, por lo que no es permitido que el Mujtahid haga Ijtihād en Al-Muʿāmalāt (transacciones sociales) y haga Taqlīd (imitación y seguimiento) en Al-ʿIbādāt (actos de adoración). Esto se debe a que el Ijtihād y el Taqlīd son dos significados opuestos que no se encuentran ni se reúnen en una sola persona.

The majority of the ‘Ulamaa have viewed that it is impermissible to partition Ijtihaad and so it is not permissible for the Mujtahid to make Ijtihaad in Al-Mu’aamalaat (societal transactions) and make Taqleed (imitation and following) in Al-‘Ibaadaat (acts of worship). That is because Ijtihaad and Taqleed are two opposing meanings that do not meet or come together within a single person.

Algunos malikíes y algunos hanbalíes, además de los zahiríes, dijeron que el ijtihad puede fraccionarse. En consecuencia, quien posea conocimiento de las áreas lingüísticas o de las disciplinas del saber y de las áreas de la ley revelada (shar'iyyah) suficientes para deducir el hukm de una cuestión particular (mas'alah), debe hacer ijtihad en ella y hacer taqlid a otros en lo que no sea eso.

Some of the Maalikiyah and some of the Hanaabalah in addition to the Zhaahiriyah said that Ijtihaad can be partitioned. Consequently, the one who has knowledge of the linguistic areas or disciplines of knowledge and Shar’iyah areas sufficient for him to derive the Hukm of a particular Mas’alah (issue), then he should make Ijtihaad in that and make Taqleed to others in other than that.

Muchos de los A'immah (Imames) solían responder a las preguntas diciendo: «No lo sé» (Laa Adriy) cuando no conocían la respuesta, como se ha transmitido de Al-Imam Malik y Al-Imam Ash-Shafi'i, entre otros.

Many of the A’immah (Imaams) used to respond to questions by saying: ‘I don’t know’ (Laa Adriy) if they did not know the answer as has been reported from Al-Imaam Maalik and Al-Imaam Ash-Shaafi’iy amongst others.

Por lo tanto, es permisible, de acuerdo con la Shari'a, dividir el ijtihad.

Therefore, partitioning the Ijtihaad is permissible in accordance to the Shar’a.

El ijtihad tiene lugar con respecto a los textos (nusus) que contienen una indicación o implicación de significado zanniy (conjetural). En cambio, respecto a los textos que contienen una implicación de significado qat'iy (definitiva), no está permitido realizar ijtihad.

Ijtihaad takes place in respect to the Nusoos that contain a Zhanniy (speculative) Dalaalah (indication or implication). As for the texts which contain a Qat’iy (definite) Dalaalah (implied meaning), then it is not permitted to undertake Ijtihaad in respect to them.

Asimismo, el iŷtihād se relaciona con la deducción de las Aḥkām Ash-Shar‘iyyah prácticas y no tiene lugar con respecto a las ‘Aqā’id (creencias). Esto se debe a que es obligatorio que la ‘Aqīdah sea Yaqīniyy (cierta y definitiva), es decir, Qaṭ‘iyy Ath-Thubūt y Qaṭ‘iyy Ad-Dalālah (definitiva en su transmisión y en su significado). Por tanto, no hay lugar para el iŷtihād en lo relativo a ella, pues está prohibido que la ‘Aqīdah se tome por medio del Ẓann (la suposición o lo que es indefinido). Allah (swt) dice:

Also, Ijtihaad relates to deriving the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah and does not take place in respect to the Aqaa’id (beliefs). That is because it is obligatory for the Aqeedah to be Yaqeeniy (certain and definite) i.e. Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (Definite in transmission and meaning). There is therefore no place for Ijtihaad to be undertaken in respect to it as it is prohibited for the Aqeedah to be taken by way of Zhann (speculation or that which is indefinite). Allah (swt) says: