Allah (SWT) envió a Muhammad ﷺ con la Sharí'ah islámica como misericordia para la humanidad. Él (SWT) dijo:

Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:

Y Allah Ta'ala dijo:

And Allah Ta’Aalaa said:

Allah (SWT) envió a Su Mensajero con el Islam, como misericordia para la humanidad, para sacarla de la adoración de otros que no sean Allah y llevarla a la adoración de Allah, y Él (SWT) organizó sus relaciones con el mejor de los sistemas.

Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.

Por tanto, la finalidad y el propósito de la Sharee'ah en su conjunto es una Rahmah (misericordia) para la humanidad. Pues la Sharee'ah representa una Rahmah. Esto significa que la Sharee'ah en su conjunto vino para traer y asegurar Masaalih (beneficios/intereses) y para repeler las Mafaasid (elementos perjudiciales y corruptores/malos) en relación con las personas en general, cuando se aplica sobre ellas. Las Adillah (evidencias) son explícitas en cuanto a que la Rahmah (misericordia) representa el objetivo o finalidad general de la Sharee'ah en su conjunto. Sin embargo, no existe ninguna indicación dentro de estas evidencias generales que señale que la Rahmah represente el objetivo o finalidad de cada precepto individual en sí mismo, ni de cada texto de entre los textos de la Sharee'ah.

The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.

En consecuencia, el objetivo general (maqsad) de la Sharī'ah es la realización o consecución de los intereses de los 'ibād (siervos/personas). Sin embargo, estos masālih (intereses/beneficios) no son aquello que el ser humano considera representativo de una maslaha o beneficio conforme a sus caprichos o deseos, sino que la maslaha es aquello que lo es según la balanza de la Sharī'a y no según la balanza de los caprichos y deseos. Los ulemas han clasificado estos masālih en tres categorías:

Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:

Por ellos se entienden los maṣāliḥ sobre los que descansan la vida de las personas, el establecimiento de la sociedad y su estabilidad. Si estos maṣāliḥ no se cumplen o no se realizan, el sistema de vida quedará defectuoso, y prevalecerán el caos y la corrupción. Enfrentarán penurias y sufrimiento en esta Dunyā y castigo en la Ājirah (el más allá). Estos ḍarūriyyāt (asuntos esenciales) son cinco: Ḥifẓ ad-Dīn, Ḥifẓ an-Nafs, Ḥifẓ al-‘Aql, Ḥifẓ an-Nasl y Ḥifẓ al-Māl (preservación de la religión, la vida, la mente, la descendencia o linaje y la propiedad). El Islam ha legislado Aḥkām para la preservación de cada uno de estos ḍarūriyyāt (asuntos esenciales).

By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).

La legislación islámica no obliga ni coacciona a nadie a entrar en el Islam. Allah (SWT) dice:

The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:

Y esto era aplicable después de que los mushrikeen árabes entraron en el Islam. Sin embargo, en cuanto al musulmán que apostata del Islam, se dialoga con él y se le pide que se arrepienta durante tres días. Luego, después de eso, si persiste en su apostasía, es muerto. El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:

Esto se debe a que la creencia islámica (la 'Aqeedah) armoniza con la Fitrah (naturaleza intrínseca) del ser humano y se funda en la mente (la racionalidad). Por tanto, el murtadd (apóstata) de esta 'Aqeedah se convierte en una manifestación de enfermedad que debe ser extirpada para que no contagie al resto de la sociedad islámica. Esto guarda relación con la preservación de la Din (religión).

That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.

El Islam ha considerado que Al-Fitnah (la discordia) en la religión es peor y más grave que el asesinato. Dijo Allah Ta'ala:

Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:

Así pues, el Islam ha legislado lo siguiente para la preservación de la religión (Deen): la Da'wah (invitación) a ella, la defensa frente al ataque o la agresión contra ella y la obligación de la Yihad contra quienes deseen anularla. Allah (SWT) dice:

As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:

Para la preservación del nafs (la vida), el Islam legisló todo lo que es necesario para su continuidad o supervivencia, como la comida, la bebida y el castigo de quien agrede contra ella. Allah (SWT) dice:

For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:

También ha prohibido poner en peligro la vida, haciendo haram el suicidio.

It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.

Para la preservación de la mente, el Islam ha prohibido beber khamr o consumir drogas (sustancias embriagantes). Al mismo tiempo, ha alentado e instado a la búsqueda del conocimiento, a la contemplación y al ijtihad, que son todas actividades que desarrollan la capacidad intelectual de la persona. El Islam elogia a quienes son sabios y adquieren conocimiento:

For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:

Para su preservación, el Islam ha legislado la prohibición del Zinā y un castigo para quien lo comete. También ha prohibido el Al-Qadhf (las acusaciones contra la castidad) y ha legislado el castigo para quien hace tales acusaciones o afirmaciones (Al-Qaadhif). Ha prohibido el aborto sin un ‘Udhr Shar’iy (excusa legítima) y ha animado al matrimonio y a la procreación de numerosa descendencia.

For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.

El Islam ha legislado la prohibición del robo y el Hadd (castigo establecido) para el ladrón con respecto a la preservación de la propiedad. También ha prohibido el daño a la propiedad, ha dispuesto una legislación restrictiva para salvaguardar la riqueza del safeeh (necio) y del majnoon (no cuerdo), ha hecho permisible la propiedad (privada) y ha alentado el crecimiento de la riqueza.

Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.

Estos son los asuntos que las personas necesitan para aliviar de ellas la dificultad (Haraj) y para aligerar las cargas de la Taklif sobre ellas. Dice Allah (SWT):

These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:

En cuanto a las ‘ibaadaat, el takleef (la responsabilidad legal) se ajusta a la capacidad de cada persona, mientras que las rukhas (dispensas especiales) han sido legisladas para aliviarles en los casos en que exista una dificultad, en relación con la ‘azeemah (la obligación original que precede a la rukhsah). En consecuencia, romper el ayuno en Ramadán se hizo permitido para el viajero, y rezar sentado para quien es incapaz de estar de pie, entre otras disposiciones similares.

So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.

Y en cuanto a los alimentos, las Tayyibaat (cosas buenas) les fueron hechas Halal y las Khabaa'ith (cosas sucias/malas) les fueron hechas Haram, mientras que quien se ve obligado (Mudtarr) ha sido autorizado a comer lo que se les ha hecho Haram. Dijo Allah (swt):

And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:

Y la diya (precio de la sangre) ha sido establecida a cargo de la 'aqilah (los parientes del homicida) en el caso del homicidio no intencionado, como un alivio de la carga sobre el homicida.

And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.

Dentro del ámbito de los 'Uqoobaat' (castigos/código penal) se ha legislado el siguiente principio:

Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:

Estos son los asuntos que mejoran la condición de las personas, conforme a las exigencias de un sentido de honor, dignidad y virtudes morales nobles. En consecuencia, en lo concerniente a las ʿIbādāt, se legisló la purificación del cuerpo, la ropa y el lugar, además de legislar la precaución respecto a las Najāsāt (impurezas), y que los musulmanes presten atención a su adorno en cada Masjid (es decir, vistiendo ropa bonita). En cuanto a las Muʿāmalāt, el Ghish (estafa/engaño), el fraude, el engaño, el Isrāf (derroche) y la tacañería han sido declarados Ḥarām. Además, queda prohibido tratar con toda clase de Najas (impureza) y Ḍarr (materia dañina). La Sharīʿa prohibió que una persona comercie sobre el comercio de su hermano y fije precios, entre otros asuntos. De manera similar se aplica en lo referente a los ʿUqūbāt (castigos/código penal), mientras que en la Yihād se ha declarado Ḥarām matar a monjes, niños y mujeres, así como la mutilación, la traición, matar a mensajeros (enviados) y quemar a los muertos o a los vivos, lo cual ha sido prohibido.

These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.

En relación con los Ajlaaq (la moral), el Islam ha exigido que la persona se caracterice por la veracidad (honestidad), la fidelidad, la paciencia, la perseverancia y la rectitud, mientras que ha prohibido la mentira, el engaño, el fraude, la cobardía y el lenguaje obsceno. El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:

Y el Mensajero de Allah ﷺ fue preguntado sobre aquello que más hace entrar a su poseedor en Al-Jannah (el Paraíso), y él ﷺ dijo:

And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:

Las virtudes morales (al-ajlāq al-ḥasanah) son, en sí mismas, las responsables de generar afecto, respeto y confianza entre los individuos de la sociedad.

The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.