Esto ocurre cuando una norma queda establecida por la Sunnah de manera que hace necesario oponerse al Qiyaas y rechazarlo, dentro de una realidad entre las realidades. Un ejemplo de ello se encuentra en lo narrado respecto a la validez del ayuno cuando se consume comida o bebida por olvido. El Qiyaas dictaba que el ayuno quedaba anulado, pero la presencia del texto que orienta a la validez del ayuno llevó a los Hanafiyah a rechazar el Qiyaas en este contexto.

This is when a Hukm is established by the Sunnah that makes it necessary to oppose the Qiyaas and to reject it, within a reality from amongst the realities. An example of this is found in what has been narrated in relation to the validity of fasting when food or drink is consumed accidently. The Qiyaas dictated the breaking of the fast however the presence of the text guiding to the validity of the fast made the Hanafiyah reject the Qiyaas within this context.

Otro ejemplo respecto a los hanafíes se refiere a la invalidación del Wudu' y a la risa estridente durante la Salah. El qiyas dicta que solo la Salah queda invalidada, pues el defecto reside únicamente en ella. Y si el defecto estuviera en lo condicionado (mashrut), que es la Salah, ese defecto (jalal) no se extiende más allá hasta la condición (shart), que es el Wudu'. Sin embargo, lo que anula el Wudu' es la Sunnah, porque el Profeta ﷺ declaró inválido el Wudu' de quienes rieron en voz alta durante su Salah al ver a un ciego caer.

Another example in respect to the Hanafiyah relates to the invalidation of the Wudoo’ and the loud burst of laughter during the Salaah. Qiyaas dictates that the Salaah alone is invalidated as the fault or defect lay in it alone. And if the fault lay in the Mashroot (conditioned matter) which is the Salaah that fault (Khalal) does not extend beyond that to the Shart (condition) which is the Wudoo’. However, that which nullifies the Wudoo’ is the Sunnah because the Nabi (saw) declared the Wudoo’ of those who had laughed out loud in their Salaah as a result of seeing a blind man tumble to be invalidated.

En consecuencia, el Istihsaan tomado de la Sunnah se opone al Qiyaas en estos dos casos y, por consiguiente, se toma la Sunnah y no el Qiyaas.

Consequently, the Istihsaan taken from the Sunnah is in opposition to the Qiyaas in these two scenarios and consequently the Sunnah is taken and not the Qiyaas.

Esto significa abandonar el qiyās en una mas'alah (cuestión) debido a la existencia de un ijmā' sobre algo distinto de aquello a lo que conducía el qiyās dentro de esa cuestión.

This means leaving the Qiyaas in a Mas’alah (issue) due to the convening of an Ijmaa’ upon other than what the Qiyaas led to within that issue.

Eso es como la ijmā' de los musulmanes sobre la validez del contrato de istiṣnā' (encargar la fabricación de algo). Esto sería como tu acuerdo con un carpintero para que te haga un armario de una descripción determinada. El qiyās no lo permitiría, porque el objeto sobre el que recae el acuerdo (es decir, el contrato ('Aqd)) es algo que no existe, en un caso en que el Legislador (Ash-Shaari') ha prohibido el contrato sobre algo que no existe.

That is like the Ijmaa’ of the Muslims upon the validity of the contract of Istisnaa’ (ordering something to be manufactured). This would be like your agreement with a carpenter to make a wardrobe for you of a particular description. Qiyaas would not permit that because the matter the agreement (i.e. the contract (‘Aqd)) is being made upon that which does not exist in the case where the Shaari’ (legislator) has prohibited the contract upon that which does not exist.

Aquí, el istihsán se refleja en tomar del iŷmáʻ, que establece la licitud del istisnáʻ (fabricación por encargo), y es contrario al qiyás, que establece la ilicitud de celebrar tal contrato sobre algo que no existe, como el armario del ejemplo anterior.

Here the Istihsaan is reflected in taking from the Ijmaa’ which states the permissibility of Istisnaa’ (manufacturing) and is contrary to the Qiyaas that states the impermissibility of convening such a contract upon that which does not exist, like the wardrobe in the above example.

Los hanafíes adoptan la regla (qaa'idah): «Ad-Darooraat Tubeehu l-Mahzhooraat» (las necesidades hacen lícitas las cosas prohibidas). Así, cuando el mujtahid encuentra una darurah (necesidad) dentro de una mas'alah (cuestión), abandona el qiyaas y adopta, conforme a lo que dicta la regla «las necesidades hacen lícitas las cosas prohibidas». Un ejemplo de esto es la purificación de la tierra y de los pozos, pues no es posible purificarlos si se aplica el qiyaas. Y es que no es posible verter agua sobre la cuenca o el pozo para purificarlos, ya que el agua que entra en la cuenca o el pozo se vuelve impura al entrar en contacto con la najasa, del mismo modo que el cubo se vuelve impuro al entrar en contacto con el agua y queda como najis (impuro). Por tanto, debido a la necesidad, recurrieron al istihsaan para dejar de actuar conforme a lo que dicta el qiyaas.

The Hanafiyah adopt the Qaa’idah (principle): ‘Ad-Darooraat Tubeehu l-Mahzhooraat’ (The necessities make the prohibited matters permissible). So when or if the Mujtahid found a Daroorah (necessity) within a Mas’alah (issue) he would leave the Qiyaas and adopt in accordance to the dictates of the Qaa’idah: ‘The necessities make the prohibited matters permissible’. An example of this is the purifying of the land and the wells because it is not possible to purify them when we have adopted Qiyaas. That is because it is not possible to pour water upon the basin or well for it to be purified as the water entering the basin or well becomes impure upon coming into contact with the Najas just as the bucket becomes impure by coming into contact with the water and returns as being Najas (impure). Therefore, due to necessity of the need they utilised Istihsaan to abandon working in accordance to the dictates of the Qiyaas.

Los fuqahāʼ juzgaron que el pozo o la balsa de agua se purificaría extrayendo una gran cantidad de cubos de agua en proporción a la najāsah (impureza), de modo que, al repetir la extracción y el vertido (es decir, la reposición), la proporción de la najāsah disminuya, aunque no se elimine por completo.

The Fuqahaa’ evaluated that the well or water basin would be purified by scooping out a large number of bucketfuls of water corresponding to the (amount of) Najaasah (impurity) until, by repeating the scooping and pouring (i.e. replacing), the proportion of the Najaasah is lessened, even if it is not completely removed.

Esto está de acuerdo con la opinión de los hanafíes respecto a dejar el qiyās que dicta eliminar la najāsa (por completo) mientras se adopta el istiḥsān ad-ḍarūra, que pasa por alto que quede algo de la najāsa (impureza). La oposición del istiḥsān al qiyās según los hanafíes, en lo tocante a los dos primeros tipos, el «istiḥsān as-sunna» y el «istiḥsān al-ijmāʿ», representa un conflicto entre textos que contienen ʿilal (razones) legisladas por la Sharīʿa y otros textos sobre la misma cuestión (masʾala) procedentes de la Sunna y del ijmāʿ. Los ʿulamāʾ han examinado este conflicto y han establecido para él principios (qawāʿid), que trataremos en la segunda parte de «Al-Wadīḥ fī Uṣūl al-Fiqh», si Allah quiere. Estos principios son, entre otros, los de al-ʿumūm y al-juṣūṣ, al-istiṯnāʾ, al-taʿāruḍ y al-tarŷīḥ.