Aquello a lo que no se aplica el Mafhoom Al-mukhaalafah
That Which The Mafhoom Al-mukhaalafah Is Not Applied To
Hemos dicho que el Mafhoom Al-Mukhaalafah se utiliza con la Siffah, el Shart, la Ghaayah y el 'Adad.
We have said that the Mafhoom Al-Mukhaalafah is utilised with the Siffah, the Shart, the Ghaayah and the ‘Adad.
El Mafhoom ul-Mukhaalafah no se utiliza en otros casos que estos, como:
The Mafhoom ul-Mukhaalafah is not utilised in other than these like:
1 – El Mafhoom Al-Mukhaalafah no se utiliza en absoluto con el Ism (sustantivo), ya sea que se trate de un 'Alam (nombre propio), como en la oración "Zaid Qaa'im (está de pie)", y eso se debe a que no indica que "Sa'eed" (es decir, otra persona) no esté de pie. Lo mismo se aplica si el 'Ism' es de un 'Jins' (género), como en el Hadiz:
1 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not used at all with the Ism (noun) whether it was an ‘Alam (name) like in the sentence ‘Zaid Qaa’im (is standing)’ and that is because it does not indicate that ‘Sa’eed’ (i.e. someone) else is not standing. The same applies if the ‘Ism’ was for a ‘Jins’ kind like in the Hadeeth:
Con respecto a las ovejas que pastan libremente, existe la Zakāh (obligatoria).
In (respect to) the free-grazing sheep there is Zakaah (due)
El hecho de que la Zakat sea obligatoria sobre las ovejas no indica que no haya Zakat obligatoria sobre las vacas.
The Zakaah being due on the sheep does not indicate that there is no Zakaah due upon cows.
Lo mismo se aplica respecto al Laqab (título/etiqueta), como en la afirmación: «El hombre alto es generoso», y eso es porque el hombre que no es alto también podría ser generoso. 2 – El Mafhoom Al-Mukhaalafah no funciona con el Wasf que no es Mufhim (susceptible de razonamiento) con respecto al Mafhoom Al-Mukhaalafah, como en la afirmación del Mensajero de Allah ﷺ:
The same applies in respect to the Laqab (title/label) like in the statement: ‘The tall man is generous’ and that is because the man who is not tall could (also) be generous. 2 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the Wasf that is not Mufhim (open to reasoning) in respect to the Mafhoom Al-Mukhaalafah like in the statement of the Messenger of Allah (saw):
El que pide (ayuda, dinero, etc.) tiene derecho a ello, incluso si llega montado en un caballo.
The one asking (for assistance/money etc.…) has a right and even if he came upon a steed
El hadiz no indica que quien no sea el saa'il no tenga derecho a recibir el zakat, sino que el zakat se entrega al saa'il y también a otros distintos de él. La descripción (wasf) es ghair mufhim, es decir, abierta a comprensión de una razón y no munaasib (adecuada). Por consiguiente, el mafhoom al-mujaalafah no funciona en relación con ella.
The Hadeeth does not indicate that other than the Saa’il does not have a right in respect to the Zakaah but rather the Zakaah is provided to the Saa’il and to other than him. The Wasf (description) is Ghair (not) Mufhim i.e. open to understanding a reasoning and not Munaasib (suitable). The Mafhoom Al-Mukhaalafah consequently does not work in respect to it.
3 – El Mafhoom Al-Mukhaalafah no funciona con el entendimiento de "Innamaa" (إنّما), porque no indica de manera decisiva el "Al-Hasr" (restricción y limitación), sino que solo indica "Al-Hasr" cuando va acompañada de una Qareenah (indicio o señal de contexto que la vincula). Si indica el "Hasr" (restricción/limitación), entonces tiene un Mafhoom Al-Mukhaalafah (entendimiento opuesto), como en el Qawl de Allah Ta'aalaa:
3 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with the understanding of ‘Innamaa’ (ماَّإن (because it does not decisively indicate ‘Al-Hasr’ (restriction and limitation) but only indicates ‘Al-Hasr’ when accompanied by a Qareenah (connotation or linking indication). If it does indicate the ‘Hasr’ (restriction/limitation) then it has a Mafhoom Al-Mukhaalafah (opposite understanding) like in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Los gastos de la Zakat son únicamente para los pobres, los necesitados, quienes trabajan en su recaudación, los que deben ser reconciliados en sus corazones, la liberación de cautivos o esclavos, los endeudados, la causa de Allah y el viajero necesitado; es una obligación impuesta por Allah. Y Allah es Conocedor, Sabio.
Zakaah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakaah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah and for the [stranded] traveller - an obligation [imposed] by Allah. And Allah is Knowing and Wise (At-Taubah 60).
El Mafhoom al-Mukhaalafah que se deduce del Aayah indica que la Zakaah no se entrega a otros que las ocho categorías mencionadas dentro del Aayah, debido a la presencia de la Qareenah que indica que la partícula 'Innamaa' es para el 'Hasr' (restricción/limitación).
The Mafhoom Al-Mukhaalafah that is attained from the Aayah indicates that the Zakaah is not given to other than the eight categories mentioned within the Aayah due to the presence of the Qareenah indicating that the ‘Innamaa’ is for ‘Hasr’ (restriction/limitation).
Si, sin embargo, el «Innamaa» no indica «Al-Hasr», entonces no hay Mafhoom Al-Mukhaalafah en él, y eso es como el dicho del Mensajero de Allah ﷺ:
If, however the ‘Innamaa’ does not indicate ‘Al-Hasr’, then there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for it and that is like the Qawl of the Messenger (saw):
Verdaderamente, la ribā está en el pago diferido (Ibn Mājah)
Verily, Ribaa is in delayed payment (Ibn Maajah)
No existe el Mafhoom Al-Mukhaalafah (la implicación por contraposición) en el Hadiz, porque la prohibición del riba no se limita a *An-Nasee'ah* (la deuda diferida o aplazada), debido al consenso (Ijmaa') de los Compañeros sobre la prohibición del Riba Al-Fadl, que es el intercambio de dinero por dinero con un aumento. Esto ocurre, por ejemplo, con el intercambio de oro por oro, plata por plata, dátiles por dátiles, y el resto de las seis categorías de artículos que se mencionan en el Hadiz del Mensajero de Allah ﷺ, el cual establece al final:
There is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the Hadeeth because Ribaa is not restricted to ‘An-Nasee’ah’ (the deferred or delayed debt) due to the convening of Ijmaa’ As-Sahaabah upon the Tahreem of Ribaa Al-Fadl which is the exchange of money for money with an increase. This is like the exchange of gold for gold, silver for silver, dates for dates, and the remainder of the six categories of items that were mentioned in the Hadeeth of the Messenger (saw) which stated at the end of it:
Quien añada o aumente, entonces ha cometido riba (At-Tirmidhi).
Whoever adds or increases then he has done Ribaa (At-Tirmidhi).
4 – El Mafhoom Al-Mukhaalafah no funciona en todo enunciado cuyo Mantooq (la formulación expresa) ha sido especificado con la mención de un asunto que representa lo más general y predominante (es decir, lo más probable o en la mayoría de los casos) (Al-A'ammu Al-Aghlab).
4 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with every address where its Mantooq (expressed wordings) has been specified with a mention of a matter representing that which is most general and predominant (i.e. most likely or in most cases) (Al-A’ammu Al-Aghlab).
Ejemplo:
Example:
Allah Ta'ala dijo:
Allah Ta’Aalaa said:
Y vuestras hijastras que están bajo vuestra tutela, nacidas de vuestras mujeres con quienes habéis tenido relaciones íntimas (An-Nisaa’ 23).
And your step-daughters under your guardianship [born] of your wives unto whom you have gone in (An-Nisaa’ 23).
El mantuq del aleya lo ha hecho haram para el esposo casarse con la hija de su esposa que ha sido criada en su casa y 467
The Mantooq of the Aayah has made it Haraam upon the husband to marry the daughter of his wife that has been raised in his house and 467
Eso es porque, en la situación más general y predominante o más probable, la esposa llevaría a su hija del primer matrimonio a vivir con ella en la casa del segundo esposo, en el caso de que la hija fuera pequeña. Por tanto, no existe Mafhoom Al-Mukhaalafah en la expresión: ‘Alaatiy Fee Hujoorikum’ (las que están en vuestros regazos, es decir, bajo vuestra tutela), pues esta Wasf (descripción) apareció en el Aayah porque es lo más probable o lo que ocurre en la mayoría de los casos (‘Al-A’ammu Al-Aghlab’), y no porque sea Munaasib (adecuada) o Mufhim lit-Ta’leel (que indique una razón, es decir, una ‘Illah). En consecuencia, la prohibición de la hija de la esposa para el marido se aplica tanto si ella vive bajo su techo como si no vive bajo su techo. Otro ejemplo:
that is because in the most general and predominant or likely situation the wife would take her daughter from the first husband to live with her in the house of the second husband in the case where the daughter was young of age. As such there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the wording: ‘Alaatiy Fee Hujoorikum’ (Those in your rooms i.e. under your guardianship) because this Wasf (description came in the Aayah because it is the most likely or what happens in most cases ‘Al-A’ammu Al-Aghlab’ and not because it is Munaasib (suitable) or Mufhim lit-Ta’leel (open to reasoning i.e. an ‘Illah). Consequently, the prohibition of the daughter of the wife upon the husband applies whether she lives under his roof or does not live under his roof. Another example:
Allah (SWT) dijo:
Allah (swt) said:
Y no maten a sus hijos por temor a la pobreza (Al-Isrá' 31).
And do not kill your children for fear of poverty (Al-Israa’ 31).
Este Aleya no tiene Mafhoom Al-Mukhaalafah, por lo que no está permitido matar a los hijos aunque no se tema la pobreza. Esto se debe a que los árabes, antes del Islam, en la mayoría de los casos mataban a sus hijos por temor a la pobreza, y por ello el Islam les prohibió hacerlo.
This Ayah does not have a Mafhoom Al-Mukhaalafah and so it is not permissible to kill the children if poverty is not feared. That is because the Arabs, before Islaam, in most cases would kill their children due to the reason of the fear of poverty, and so Islaam forbade them from doing that.
5 – El Mafhoom Al-Mukhaalafah no se utiliza cuando existe otro texto (Nass) que lo vuelve ineficaz (o niega su significado).
5 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not utilised when another text (Nass) exists that makes it ineffectual (or negates its meaning).
Ejemplo:
Example:
Allah (SWT) dijo:
Allah (swt) said:
¡Oh, creyentes! No consumáis la usura, duplicándola y multiplicándola (Āl ʿImrān 130).
O you who have believed, do not consume usury, doubled and multiplied (Aali ‘Imraan 130).
Esto no funciona con el Mafhoom Al-Mukhaalafah para decir que el Ribaa es Halaal mientras no se duplique y multiplique. Esto se debe a que tal Mafhoom (entendimiento) queda anulado e invalidado por otro texto, que es Su Qawl (swt):
This does not work with the Mafhoom Al-Mukhaalafah so that it could be said that Ribaa is Halaal as long as it is not doubled and multiplied. That is because such a Mafhoom (understand) is made redundant and invalidated by another text and that is His Qawl (swt):
(Nota del traductor: en la edición árabe la referencia del Aayah y el Aayah realmente presentado son diferentes, por lo que los presentaré ambos, Inshaa Allah, como precaución).
(Translator’s note: In the Arabic edition the Aayah reference and actually Aayah presented are different and so I will present both Inshaa Allah as a precaution).
Quienes consumen intereses no se levantarán [el Día de la Resurrección] sino como se levanta aquel a quien Satanás ha golpeado hasta enloquecerlo. Eso se debe a que dicen: "El comercio es igual que la usura". Pero Allah ha permitido el comercio y ha prohibido la usura. Así pues, quien haya recibido una advertencia de su Señor y cese, podrá quedarse con lo que ya pasó, y su asunto queda en manos de Allah. Pero quien vuelva [a practicar la usura]: ésos son los compañeros del Fuego, en el que morarán eternamente. {Al-Baqarah 275}
Those who consume interest cannot stand [on the Day of Resurrection] except as one stands who is being beaten by Satan into insanity. That is because they say, "Trade is [just] like interest." But Allah has permitted trade and has forbidden interest. So whoever has received an admonition from his Lord and desists may have what is past, and his affair rests with Allah. But whoever returns to [dealing in interest or usury] - those are the companions of the Fire; they will abide eternally therein (Al-Baqarah 275).
Y:
And:
Y si no lo hacéis (abandonando lo que queda de la usura), entonces estad advertidos de una guerra [contra vosotros] de parte de Allah y de Su Mensajero. Pero si os arrepentís, tendréis vuestro capital principal; así no oprimiréis ni seréis oprimidos. (Al-Baqarah 279)
And if you do not (give up what remains of Ribaa), then take notice of a war [against you] from Allah and His Messenger. But if you repent, you may have your principal (capital) - [thus] you do not wrong, nor are you wronged. (Al-Baqarah 279)
6 – El Mafhoom Al-Mukhaalafah no opera con el ‘Adad (número) si el marco o contexto (Siyaaq) del Kalaam (discurso) no indica un Hukm que esté restringido al número mencionado.
6 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the ‘Adad (number) if the frame or context (Siyaaq) of the Kalaam (speech) does not indicate a Hukm that is restricted to the mentioned number.
El Mensajero (ﷺ) dijo:
The Messenger (saw) said:
Manténganse alejados de los siete pecados capitales (Acordado por consenso)
Keep clear from the seven destructive sins (Agreed Upon)
La intención legislativa al restringir el número no es para propósito de 'Hasr (limitación), sino para ejemplificar. En consecuencia, existen otros actos que comparten con ellos su significado y su efecto en cuanto a ser actos destructivos de desobediencia. Así, el Hadiz continúa mencionando: el shirk en Allah, la magia, dar muerte a la vida que Allah ha prohibido salvo por derecho (es decir, de forma legítima), devorar la riqueza del huérfano, comer intereses, volver la espalda el día de la marcha (a la batalla) y acusar a mujeres creyentes desprevenidas (de fornicación). Sin embargo, no mencionó la zina, los actos homosexuales, el espionaje u otras acciones que también son actos de desobediencia y pecados destructivos (Muubiqat).
The legislative intention by restricting the number is not for the purpose of ‘Hasr (limitation) but rather it is for demonstration. Consequentky, there are other acts, which share with them in their meaning and their effect in terms of being destructive acts of disobedience. So the Hadeeth goes on to mention: Shirk in Allah, magic, killing the life that Allah has prohibited except by right (i.e. legitimately), the devouring of the orphan’s wealth, eating of interest, turning back on the day of the march (to battle) and accusing unaware believing women (of fornication). It did not however mention Zinaa, homosexual acts, spying or other actions which are also from the acts of disobedience and destructive sins (Moobiqaat).
Por consiguiente, el ‘Adad (número) en este Hadiz no tiene un Mafhoom Mujalafah asociado, porque el Hukm no está restringido ni limitado al número.
Consequently, the ‘Adad (number) in this Hadeeth does not have a Mafhoom Mukhaalafah attached to it because the Hukm is not restricted or limited to the number.
Para que el 'Adad (número) tenga un Mafhoom Mukhaalafah se requieren dos condiciones.
For the ‘Adad (number) to have a Mafhoom Mukhaalafah two conditions are necessary:
En primer lugar: que el Hukm (juicio/dictamen) está restringido por (o limitado a) un número.
Firstly: That the Hukm is restricted by (or to) a number.
En segundo lugar: que el siyāq (contexto) del discurso indica la negación del ḥukm para cualquier otro número distinto de ese.
Secondly: That the Siyaaq (framing/context) of the speech indicates the negation of the Hukm for other than that number.