El qiyás es una prueba legal (daleel shar'iy) para las aḥkām ash-shar'iyyah, y esto ha quedado establecido mediante pruebas definitivas (qaṭ'iyyah) y respaldado por pruebas probables (ẓanniyyah).

Qiyaas is a Daleel Shar’iy for the Ahkaam Ash-Shar’iyah and this has been established (or proven) through Qat’iy (definite) Adillah (evidences) and (supported by) Adillah Zhanniyah (indefinite evidences).

El Qiyaas que se considera es aquel cuya ʿIlla (causa o razón) ha sido señalada por la Shariʿa en el Corán, la Sunna o el Ijmaʿ de los Compañeros. Por ello, considerar el Qiyaas como un Daleel Shar'iy es un asunto ineludible, pues el Qiyaas, en su verdadera realidad, representa la extracción o deducción (Istinbaat) de un Hukm Shar'iy a partir de estas tres Adilla (pruebas). Por tanto, el Daleel del Qiyaas es el mismo que el Daleel del Nass (texto) que ha indicado o señalado la ʿIlla.

The Qiyaas that is considered is the Qiyaas in which its ‘Illah (reasoning) has been guided to by the Shar’a from the Qur’aan or the Sunnah or the Ijmaa’ As-Sahaabah. As such considering Qiyaas as a Daleel Shar’iy is an inevitable matter because Qiyaas in its true reality represents the extraction or deduction (Istinbaat) of a Hukm Shar’iy from these three Adillah (evidences). Therefore, the Daleel (evidence) of Qiyaas is the same as the Daleel of the Nass (text) that has indicated or guided to the ‘Illah.

Así, si el Daleel de la ‘Illah es el Qur’aan Al-Kareem, entonces el Daleel del Qiyaas es el Daleel del Qur’aan. Esto es como Su Qawl Ta’Aalaa en la Soorat ul-Jumu’ah:

As such, if the Daleel of the ‘Illah is the Qur’aan Al-Kareem then the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Qur’aan. This is like His Qawl Ta’Aalaa in Soorat ul-Jumu’ah:

Eso es porque este Aleya indica la prohibición (Tahrím) de realizar comercio durante la Salat ul-Yumu'ah debido a la distracción que supone para la realización de la Salah. Si entonces dijéramos que el arrendamiento o alquiler (Iyarah) durante la Salat ul-Yumu'ah es Haram por analogía con el comercio, habríamos deducido la norma de prohibición del Iyarah durante la oración del Yumu'ah a partir de la Aleya mediante el Qiyas (analogía). En consecuencia, el Daliil del Qiyas en este caso es el Daliil mencionado en esta Aleya del Corán Al-Karím.

That is because this Aayah indicates the prohibition (Tahreem) of conducting trade at the time of Salaat ul-Jumu’ah due to the distraction from performing the Salaah. If we were then to say that leasing or hiring (Ijaarah) at the time of Salaat ul-Jumu’ah is Haraam in analogy to the trade, then we would have deduced the ruling of prohibition of Ijaarah at the time of the Jumu’ah prayer from the Aayah by way of Qiyaas (analogy). Consequently, the Daleel of Qiyaas in this case is the Daleel mentioned in this Aaayah of the Qur’aan Al-Kareem.

Si el fundamento probatorio de la 'illah es la Sunnah An-Nabawiyah, entonces el fundamento probatorio del Qiyaas es el fundamento probatorio de la Sunnah An-Nabawiyah. Esto es como en las palabras del Profeta ﷺ:

If the Daleel of the ‘Illah is the Sunnah An-Nabawiyah then the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Sunnah An-Nabawiyah. That is like in the speech of the Nabi (saw):

Si entonces dijéramos que, según el Qiyaas, también se debe Zakat sobre las vacas que pastan libremente y viven del pasto, porque las vacas y las ovejas comparten la 'Illah (razón) de 'pastar libremente', entonces esta 'Illah fue mencionada y hallada en la Sunnah An-Nabawiyah.

If we were then to say that based on Qiyaas there is also Zakaah due upon free grazing cows that live upon the pasture due to the cows and sheep sharing in the ‘Illah (reasoning) of ‘free grazing’ then this ‘Illah was mentioned and found within the Sunnah An-Nabawiyah.

En consecuencia, la prueba (dalīl) del qiyās es la prueba de la Sunnah Nabawiyyah que se tomó del ḥadīth.

Consequently, the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Sunnah An-Nabawiyah that was taken from the Hadeeth.

Lo mismo se aplica si el Daleel de la ‘Illah fue el Ijmaa’ As-Sahaabah, en cuyo caso el Daleel del Qiyaas sería el Daleel del Ijmaa’ As-Sahaabah.

The same applies if the Daleel of the ‘Illah was Ijmaa’ As-Sahaabah in which case the Daleel of the Qiyaas would be the Daleel of the Ijmaa’ As-Sahaabah.

Ya se ha establecido que estas tres Adillah son Adillah Qat'iyah (pruebas definitivas) y, como tales, el Daleel del Qiyaas en cuanto a que procede de la Wahi también es Qat'iy.

It has already been established that these three Adillah are Adillah Qat’iyah (definite evidences) and as such the Daleel of Qiyaas in respect to it being from the Wahi is also Qat’iy.

El Mensajero de Allah ﷺ orientó hacia la utilización del qiyās, y entre esas evidencias se encuentran los siguientes ejemplos:

The Messenger of Allah (saw) guided towards the utilisation of Qiyaas and examples from amongst such evidences are the following:

Se ha narrado de él (saw) que un hombre de Jath'am le preguntó: «Mi padre se hizo musulmán siendo ya anciano y no es capaz de montar en camello, y el Hach le ha sido prescrito. ¿Puedo hacer el Hach en su nombre?». Entonces él ﷺ preguntó:

It has been narrated from him (saw) that a man from Khath’am asked him: “My father became Muslim whilst he was of an elderly age and he is not capable of riding camels whilst the Hajj has been proscribed upon him. So can I make Hajj on his behalf?” So he (saw) asked:

—¿Eres tú el mayor de sus hijos?. Él respondió: “Sí”. (Entonces) el Profeta ﷺ dijo: “¿Crees que si tu padre tuviera una deuda y tú se la pagaras, eso le sería contado a él?” Él respondió: “Sí”.

“Are you the oldest of his sons?”. He replied: “Yes”. (Then) he (saw) said: “Do you see that if your father had a debt and you paid it off for him, would that count for him?” He replied: “Yes”.

(Así) él (saw) dijo: «Entonces haz el Hajj en su nombre» (An-Nasa'i).

(So) he (saw) said: “Then perform Hajj on his behalf” (AnNasaa’iy).

'Umar (ra) relató: «Un día estaba de buen humor, así que besé (a mi esposa) mientras ayunaba, y después fui al Nabi ﷺ y le dije: “Hoy hice algo muy grave: besé mientras ayunaba”. Entonces el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “¿Ves cuál sería la situación si te hubieras enjuagado la boca con agua (madmadah) mientras ayunabas?”. Dije: “No hay nada malo en eso”. Y entonces él ﷺ dijo: “¿Y entonces cuál es el problema?”». (Abu Daawood), es decir: ¿Qué temes cuando has realizado un acto permisible que no invalida el ayuno?

‘Umar (ra) related: “I was in good spirits one day so I kissed (my wife) whilst I was fasting and after that I went to the Nabi (saw) and said: “I did something very serious today. I kissed whilst I was fasting” And so the Messenger of Allah (saw) said: “Do you see what the case would be if you had washed your mouth out with water (Madmadah) whilst you were fasting”. I said: “There is nothing in that”. And so he (saw) said: “And so what’s the problem?” (Abu Daawood) i.e. What are you fearing when you have undertaken a permissible act that does not invalidate the fasting?

Está confirmado que Abu Bakr (ra) asignó la herencia a la madre de la madre, pero no a la madre del padre. Entonces algunos de los Ansar le dijeron: «Le has dado herencia a una mujer de un difunto, mientras que si ella hubiera muerto él no la habría heredado. Y has dejado a una mujer que, si hubiera muerto ella, él habría heredado todo lo que dejó». Así que revisó su postura y les hizo compartir la sexta parte, y ninguno de los Sahaabah lo reprendió ni lo negó, y por ello constituyó un Ijmaa'.

Hay dos opiniones respecto al uso del Qiyaas: la que afirma el Qiyaas y la que lo niega (o rechaza).

There are two opinions in respect to working with Qiyaas: Affirming Qiyaas and negating (or denying) Qiyaas:

Esta es la opinión de la mayoría de los ʿUlamāʾ de los musulmanes, quienes sostienen la validez (ḥuŷŷiyah) del Qiyās en lo relativo a las normas prácticas de la Sharīʿah. Consiste en que, cuando no se encuentra un Ḥukm Shar'iy para una realidad dentro de un Naṣṣ (texto del Kitāb o de la Sunnah) ni de un Ijmāʿ, y se establece que dicha realidad es equivalente a otra realidad que tiene un texto para su dictamen, y que ese texto contiene una ʿIllah Shar'iyah (razón), entonces se realiza una analogía entre una realidad y la otra que tiene un texto, y se le aplica el mismo Ḥukm. Su dictamen sería entonces un Ḥukm Shar'iy, y el Mukallaf no tendría más opción que seguirlo y actuar conforme a él.

The is the opinion of the majority of the ’Ulamaa of the Muslims who have held the view of the Hujjiyah (validity) of Qiyaas in respect to the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah. This is when a Hukm Shar’iy is not found for a reality within a Nass (text from the Kitaab or Sunnah) or Ijmaa’ and it is established that the reality is equal to another reality that has a text for its ruling and that this text contains a Shar’iyah ‘Illah (reasoning). Analogy is then made between one reality and the other reality that has a text for it and the same Hukm is applied to it. Its Hukm would then be a Hukm Ash-Shar’iy and the Mukallaf would have no choice except to follow it and act by it.

Quienes han afirmado el Qiyaas han utilizado, como pruebas que respaldan su validez, el Corán, la Sunnah, las declaraciones de los Sahaabah y sus acciones, además de la razón ('Aql). A continuación se presentan algunas de estas pruebas:

Those who have affirmed Qiyaas have used the Qur’aan, the Sunnah, the statements of the Sahaabah and their actions in addition to the ‘Aql (rationality) as evidence to support its affirmation. The following are some of these evidences:

A – Allah Ta'Aalaa dijo:

A – Allah Ta’Aalaa said:

Hacer referencia a Allah y al Mensajero significa referirse al Corán y a la Sunnah, y no cabe duda de que vincular o asimilar aquello que no tiene texto con aquello que sí lo tiene, por ser iguales o equivalentes en cuanto a la 'Illah del Hukm, representa referirse a Allah y al Mensajero, es decir, remitirse al Kitaab de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero ﷺ.

Referring back to Allah and the Messenger means referring to the Qur’aan and the Sunnah and there is no doubt that linking or attaching that which has no text for it with that which has a text, due to them being the same or equal in respect to the ‘Illah of the Hukm, represents referring to Allah and the Messenger i.e. referring back to the Kitaab of Allah and the Sunnah of His Messenger.

B - La guía del Mensajero de Allah ﷺ hacia la utilización del Qiyaas, tal como se mencionó anteriormente al tratar del Daleel Azh-Zhanniy en lo que respecta a la Hujjiyah (validez) del Qiyaas.

B - The guiding of the Messenger of Allah (saw) to the utilisation of Qiyaas as previously mentioned when discussing the Daleel AzhZhanniy in respect to the Hujjiyah (validity) of Qiyaas.

C – ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) dijo en su época a Abu Mousaa AlAsh’ariy: “Entonces (utiliza) el entendimiento que más correcto te parezca de lo que te llegue y que no tenga Qur’aan ni Sunnah al respecto; en ese momento compara (Qiyaas) entre los asuntos y comprende los ejemplos, y luego procede de acuerdo con lo que veas que es más amado por Allah y más cercano a la Haqq (verdad)”.

C – ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) said in his time to Abu Mousaa AlAsh’ariy: “Then (use) the understanding that is most correct to you from that which has come to you that has no Qur’aan or Sunnah in respect to it, then at that point measure (Qiyaas) between the matters and understand the examples, then proceed in accordance to what you see to be more beloved to Allah and the closest to the Haqq (truth)”.

D – Los textos del Corán son limitados, mientras que las realidades de las personas y sus problemas no lo son. Por lo tanto, no es posible que los textos limitados, por sí solos, representen la fuente legislativa. En este caso, es el Qiyaas el que representa la fuente legislativa y permite que las realidades que surgen constantemente sigan siendo atendidas.

D – The texts of the Qur’aan are limited whilst the realities of the people and their issues are not limited. Therefore, it is not possible for the limited texts by themselves to be representative of the legislative source. In this case it is the Qiyaas that represents the legislative source that allows the newly occurring realities to be continuously dealt with.

El primero que escribió sobre al-Qiyaas fue al-Imam ash-Shafi'i en su "Ar-Risalah" en Usul al-Fiqh. Con respecto a ello dijo: "En cuanto a la afirmación: 'Y el Ijtihad es al-Qiyaas', esto no es preciso (o exactamente exacto). Esto se debe a que el Ijtihad puede darse en otros casos distintos del Qiyaas, así como puede ocurrir con el Qiyaas. El Ijtihad es la manera o el modo mediante el cual se deducen (o extraen) los Ahkam ash-Shar'iyah de sus evidencias detalladas, y no es una fuente entre las fuentes de la legislación islámica, como lo es al-Qiyaas".

The first who wrote about Al-Qiyaas was Al-Imaam Ash-Shaafi’iy in his ‘Risaalah’ in Usool ul-Fiqh. In regards to it he said: “In respect to the statement: ‘And Ijtihaad is Al-Qiyaas’, then this is not precise (or exactly accurate). That is because Ijtihaad can take place in other than Qiyaas just as it can occur with Qiyaas. It (Ijtihaad) is the manner or way by which the Ahkaam Ash-Shar’iyah are deduced (or extracted) from their detailed evidences and it is not a source from among the sources of Islamic legislation like Al-Qiyaas is”.

Quienes lo afirmaron discreparon respecto a su dalāla (significado o implicación) en cuanto a si es qat'iyya o zhanniyya (definitiva o no definitiva). La mayoría lo consideró definitivo, mientras que Abu l-Hasan Al-Basriy y Al-Aamadiy lo consideraron zhanniyya (no definitivo). La primera opinión es (a mi juicio) la correcta.

Those who affirmed it differed in respect to its Dalaalah (import) in terms of it being Qat’iyah or Zhanniyah (definite or not definite). The majority viewed it to be definite whilst Abu l-Hasan Al-Basriy and AlAamadiy viewed it to be Zhanniyyah (not definite). The first opinion is (in my view) the correct one.

Entre quienes afirmaron el Qiyaas se encuentran los de las cuatro escuelas jurídicas (Madhaahib) y los juristas (Fuqahaa) de las cuatro escuelas: Ash-Shaafi'iyah, Al-Hanaabilah, Al-Hanafiyah y Al-Maalikiyah.

Those who affirmed Qiyaas included those of the four Madhaahib and the Fuqahaa of the four Madhaahib; Ash-Shaafi’iyah, AlHanaabilah, Al-Hanafiyah and Al-Maalikiyah.

Las Nizhaamiyah (atribuidas a Ibraahiim Bin Sayyaar An-Nizhaam, Sheij Al-Jaahizh), las Zhaahiriyah (atribuidas a Daawood Azh-Zhaahiriy, a quien se le dio ese nombre porque tomaba lo que resultaba aparente del texto; y entre los más firmes en negar el Qiyaas estuvo Ibn Hazm Al-Andalusiy) y algunas agrupaciones de los Shi'a negaron que el Qiyaas constituya una Hujjah Shar'iyah para los Ahkaam. Estos fueron denominados "los negadores del Qiyaas", y fundamentaron su negación del Qiyaas en los siguientes puntos:

The Nizhaamiyah (attributed to Ibraaheem Bin Sayyaar An-Nizhaam Sheikh Al-Jaahizh), Azh-Zhaahiriyah (attributed to Daawood AzhZhaahiriy, who was named as such because he took what was apparent from the text, and from amongst the strongest of them in denying Qiyaas was Ibn Hazm Al-Andalusiy) and some of the Shee’ah groupings denied that Qiyaas represents a Hujjah Shar’iyah for the Ahkaam. These were named: ‘The deniers of Qiyaas’ and they deduced their negation of Qiyaas based upon the following matters:

A – La afirmación de Allah Ta'ala:

A – The statement of Allah Ta’Aalaa:

Lo que significa: No sigas aquello de lo que no tienes conocimiento (‘Ilm), es decir, certeza (Yaqeen). Esto es así, mientras que el Qiyaas es un asunto Zhanniy que contiene duda. En consecuencia, actuar conforme a él no sería actuar conforme al ‘Ilm (conocimiento, es decir, Yaqeen). Es como el Zhann que se menciona en el Qur'aan Al-Kareem:

Which means: Do not follow that which you do not have knowledge (‘Ilm) of i.e. Yaqeen. This is whilst Qiyaas is a Zhanniy matter that contains doubt. Consequently, working with it would not be working upon ‘Ilm (knowledge i.e. Yaqeen). It is like the Zhann that has been mentioned in the Qur’aan Al-Kareem:

B – El dicho de Allah Ta'ala:

B – The Qawl of Allah Ta’Aalaa:

El Corán, por tanto, contiene una explicación para cada hukm, y en consecuencia no hay necesidad de recurrir al qiyās junto con él.

The Qur’aan therefore contains an explanation for every Hukm and as such there is no need for Qiyaas to be brought along with it.

C – Dijeron que el Qiyaas conduce a diferencias respecto a los Ahkaam y conduce a disputas respecto a las opiniones/puntos de vista.

C – They said that Qiyaas leads to differences in respect to the Ahkaam and leads to disputation in respect to the opinions/views.

Quienes sostuvieron el qiyās respondieron a quienes negaban el qiyās y refutaron las interpretaciones en las que basaban sus deducciones.

Those who took Qiyaas responded to and refuted those who denied Qiyaas and they refuted the understandings that they based their deduction upon.

La opinión más correcta, como ya explicamos al inicio del estudio, es que el Qiyaas es una Hujjah (prueba/evidencia).

The most correct opinion as we have previously explained at the beginning of the study is that Qiyaas is a Hujjah (proof/evidence)

La Shar'iyah para los Ahkam Ash-Shar'iyah, y el Daleel que prueba su validez como evidencia, es un Daleel Qat'iy (evidencia definitiva).

Shar’iyah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah and the Daleel that proves its validity as an evidence is a Daleel Qat’iy (definite evidence).

En cuanto a su uso del Aayah:

As for their use of the Aayah:

(Nota del traductor: Parece que la explicación fue omitida en la impresión final tras estos dos aleyas; sin embargo, queda claro por lo tratado anteriormente que el Qiyaas se sustenta en evidencia qat'iy y, por tanto, estas dos aleyas y la prohibición de basarse en el zhann en los Usool no le son aplicables).

(Translators note: It appears that the explanation was emitted in the final print following these two Aayah however it is clear from what is discussed earlier that Qiyaas is established upon Qat’iy evidence and as such these two Aayah and the prohibition of relying upon Zhann in Usool does not apply upon it).

Y el hecho de que el Corán explique los Ahkām de forma expresa, tanto en sus palabras como en su significado, no implica que exista un texto explícito para cada Hukm. Este es el caso en que el Qiyās se vincula a la Dalālah (significado indicado) del Corán con respecto a los Ahkām por el sentido. En consecuencia, el Qiyās no puede prescindirse, pues significaría desatender parte de lo que los textos del Corán y de la Sunnah han aportado en cuanto a los significados indicados en sus expresiones literales.

And the fact that the Qur’aan explains the Ahkaam in worded expression and meaning doesn’t mean that there is an explicit text for every Hukm. This is the case where Qiyaas is attached to the Dalaalah (indicated meaning) of the Qur’aan in respect to the Ahkaam by meaning. Consequently, Qiyaas cannot be done without, as it would mean neglecting some of what the texts of the Qur’aan and the Sunnah have brought in terms of meanings indicated in its expressed wordings.

En cuanto a que el Qiyaas conduzca a diferencias en los Ahkaam, y que el Ijtihaad con respecto a los Nusoos ya haya provocado diferencias con respecto a los Ahkaam, por ejemplo en relación con el Aayah:

As for Qiyaas leading to differences in the Ahkaam then Ijtihaad in respect to the Nusoos has already led to difference in respect to the Ahkaam like for instance in relation to the Aayah:

Esto se debe a que los mujtahidún discreparon acerca del significado de «Lāmastum», en cuanto a si significa tocar con la mano o tener relaciones sexuales. También discreparon acerca del significado de «Quru'», entre los significados de «pureza» y «menstruación».

That is because the Mujtahidoon differed in respect to the meaning of ‘Laamastum’ in terms of whether its meaning is the touching by hand or through intercourse. They also differed in respect to the meaning of ‘Quroo’ between the meanings of ‘purity’ and ‘menses’.

Por lo tanto, las diferencias se dan en otros casos distintos del Qiyaas. Además, el Mensajero de Allah ﷺ aprobó a los Sahaabah en lo relativo a sus diferencias basadas en el Ijtihaad.

Therefore, differences occur in other than Qiyaas. In addition, the Messenger of Allah (saw) approved of the Sahaabah in regards to their differences based upon Ijtihaad.