El At-Ta'aadul y At-Tarjeeh surge a partir de la percepción de un conflicto entre las evidencias. En el caso de que las Adillah se opongan entre sí, sin que algunas tengan una característica distintiva o prioridad sobre las otras, entonces este conflicto, si llega a darse, se llama "At-Ta'aadul", y esto es contrario a la realidad legislativa. Si algunas de las evidencias sí tienen una característica distintiva sobre otras, entonces el conflicto en este caso se llama "At-Tarjeeh", y esto se debe a que el factor distintivo (Al-Meezah) en una de las dos evidencias le da fuerza sobre la otra evidencia (Daleel), para poder operar con ella. Este Tarjeeh se ha dado entre los textos legislativos de carácter Zhanniy (no definitivos).

At-Ta’aadul and At-Tarjeeh arises from the perception of a conflict taking place amongst the evidences. In the case where the Adillah were to be in opposition with each other whilst some did not have a distinguishing feature or priority over the other, then this conflict if it arises is called “At-Ta’aadul” and this is contrary to the legislative reality. If some of the evidences do have a distinguishing feature over other evidences, then the conflict in this case is called “At-Tarjeeh” and that is because the distinguishing factor (Al-Meezah) in one of the two evidences gives it strength over the other Daleel, in order to work with it. This Tarjeeh has taken place amongst the Zhanniy (indefinite) Shar’iyah texts.

El significado de At-Ta'aadul:

The meaning of At-Ta’aadul:

En At-Ta'aarud es cuando dos evidencias están en conflicto entre sí respecto al Hukm de una Mas'alah, sin que exista un factor distintivo que dé preferencia a una sobre la otra (es decir, que permita diferenciar y dar prioridad a una frente a la otra).

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

El At-Ta'aadul no se da dentro del Tashree' (legislación) en el caso de que dos evidencias sean iguales en todas las circunstancias, condiciones y situaciones. Eso no ha ocurrido salvo en el caso de An-Naskh (abrogación), y An-Naskh no es lo mismo que At-Ta'aadul, pues se refiere a la anulación y derogación del Hukm tomado de un texto anterior mediante un texto nuevo, en el caso en que el requisito legislativo (Shar'iy) es actuar conforme al texto posterior y tomarlo.

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

En consecuencia, la ta'adul (equivalencia) entre dos evidencias qat'iy o entre dos evidencias zhanniy no es una realidad que se dé entre las evidencias. La prueba de ello es:

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

1 – Si hubiera Ta'aadul (contradicción aparente) entre dos evidencias Qat'iy (definitivas), eso indicaría la existencia de un conocimiento cierto ('Ilm Yaqeeniy) respecto a un asunto determinado y la existencia de otro conocimiento cierto distinto dentro del mismo asunto (al mismo tiempo). Es imposible unir y reunir un asunto y su contrario al mismo tiempo, en la misma situación, condición y lugar. Por ejemplo, no se puede imaginar que exista un Daleel que establezca la existencia de los Malaa'ikah (ángeles) y otra evidencia que niegue su existencia. Esto es algo que el intelecto y la mente no pueden aceptar (es decir, es totalmente irracional) y no está establecido por la Shar'a. 2 – Si el Ta'aadul (equivalencia) se diera entre dos evidencias Zhanniy (indefinidas) desde todos los ángulos o aspectos, si el Mujtahid trabajara con ambas, se necesitaría reunir dos evidencias que se niegan mutuamente; y si no trabajara con una de las dos, eso significaría que la evidencia llegó en la Shar'a sin propósito ni utilidad alguna, lo cual es algo imposible respecto a Allah Ta'Aalaa. Además, si trabajara con una en detrimento de la otra sin que exista un Murajjih (algo que incline la balanza de una sobre la otra), su acción representaría hacer la religión basándose en los deseos, lo cual no está permitido según la Shar'a. En consecuencia, el Ta'aadul no existe entre las evidencias en absoluto bajo ninguna circunstancia (Mutlaqan). En cuanto a lo que aparenta ser contradictorio y parece ser Ta'aadul entre las evidencias en un principio, cuando el Mujtahid descubre un modo de conciliar las dos evidencias o de inclinar una sobre la otra, esto representa una realidad dentro de la legislación islámica. No se niega, porque su conclusión es la inexistencia del At-Ta'aadul. Los siguientes son ejemplos de esta realidad:

Allah (SWT) dijo:

Allah (swt) said:

Y Él, el Exaltado, dijo:

And He Ta’Aalaa said:

Las dos pruebas son el Qat'iy Ath-Thuboot y el Qat'iy Ad-Dalaalah (definitivas en su transmisión y en su significado).

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

- El primer Aayah indica que toda mujer cuyo esposo fallece tiene un período de espera (‘Iddah) de cuatro meses y diez días, ya sea que estuviera embarazada o no.

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

- El segundo aleya indica que el período de espera de toda mujer embarazada dura hasta que dé a luz, ya sea que su esposo haya fallecido o que ella haya sido divorciada.

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

La aparente contradicción entre las dos evidencias es:

The apparent conflict between the two evidences is:

- Para la mujer cuyo esposo ha fallecido mientras ella está embarazada, el primer texto dictamina que su período de espera (‘Iddah) es de cuatro meses y diez días. Esto se debe a que los Alfaaz (términos) del texto son ‘Aammah (generales), abarcando tanto a la embarazada como a la no embarazada.

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

- Para la mujer cuyo esposo ha fallecido mientras ella está embarazada, el segundo texto establece que su período de espera (‘Iddah) es hasta que dé a luz, y ese período puede ser tan corto como una sola semana o incluso menos, lo que significa que su ‘Iddah (período de espera o duelo) podría ser inferior a los cuatro meses y diez días (mencionados en el primer aleya).

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

Por consiguiente, el Hukm de Al-‘Iddah en el primer texto entra en conflicto con su Hukm en el segundo texto en relación con la mujer embarazada cuyo esposo ha fallecido. ¿Su período de espera es de cuatro meses y diez días o hasta que dé a luz?

Se ha narrado que el Mensajero de Allah ﷺ no aceptó el regalo de uno de los incrédulos después de preguntarle si había abrazado el Islam. Él dijo: No. Entonces el Profeta ﷺ dijo:

- It has been related that the Messenger of Allah (saw) did not accept the gift of one of the disbelievers after asking him if he had embraced Islaam. He said: No. So he (saw) said:

(Ahmad, Abu Dawud y At-Tirmidhi, quien lo clasificó como Saheeh)

(Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi who classified it as Saheeh)

- El Mensajero de Allah ﷺ aceptó el regalo del Najaashiy (gobernante de Abisinia), Akeedar Douma y Al-Muqawqis (gobernante de Egipto), y esto está respaldado por la afirmación de ‘Aa’ishah (ra): “El Mensajero ﷺ solía aceptar el regalo y retribuirlo”. (Ahmad, Al-Bujari, Abu Dawud y At-Tirmidi).

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

- Los dos hadices son zhanniy y se refieren a una misma mas'alah, que es la aceptación del regalo del incrédulo.

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

- El primer Hadiz indica la prohibición de aceptar el regalo de los incrédulos.

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

- El segundo hadiz indica la aceptación del regalo de los incrédulos, como el del gobernante de Egipto, Al-Muqawqis. Para conciliar estos dos hadices (Al-Jam'u) decimos:

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

La aceptación del regalo de un incrédulo es permisible (mubaah), salvo en el caso de aquel a quien se busca o se desea que abrace el Islam, en cuyo caso es makrooh. Esto se debe a que la prohibición (nahi) de aceptar el regalo de los mushrikeen es una prohibición no decisiva, ya que no está acompañada de una qarinah que indique al-jazm (la decisión). Por tanto, su hukm es makrooh y no haram. En consecuencia, está permitido aceptar el regalo del kafir (incrédulo), y su aceptación se sostiene conjugando las dos evidencias, pues tanto lo makrooh como lo mubaah son lícitos de hacer, y no se impone castigo por ellos.

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

Puede darse el caso de que un texto zhanniy (de significado no definitivo) entre en conflicto con un texto qat'iy (de significado definitivo). Esto significa que es posible que se mencione un texto qat'iy que niega un mandato, mientras que se ha mencionado un texto zhanniy que afirma ese mismo mandato. En tal circunstancia se toma el texto qat'iy, porque posee un elemento distintivo que lo hace más fuerte que el texto zhanniy. En ese momento, el texto zhanniy se rechaza en su diraayah, donde diraayah se refiere a la comprensión y al conocimiento (al-fahm y al-'ilm). Es decir, se rechaza porque el 'ilm (conocimiento) presente en el texto qat'iy es yaqeeniy (cierto), mientras que el 'ilm (conocimiento) del texto zhanniy no es yaqeeniy (cierto), sino zhanniy, y la certeza (yaqeen) prevalece sobre la conjetura (zhann).

The Zhanniy (indefinite) conflicting with the Qat’iy (definite) can possibly happen. This means that it is possible for a Qat’iy text to be mentioned negating a command and a Zhanniy text to have been mentioned that affirms the command. In such a circumstance the Qat’iy text is taken because it has a distinguishing element that makes it stronger than the Zhanniy text. At that time the Zhanniy text is rejected in its Diraayah where the Diraayah refers to the understanding and the knowledge (Al-Fahm and Al-‘Ilm). That means that it is rejected because the ‘Ilm (knowledge) present within the Qat’iy text is Yaqeeniy (certain) whilst the ‘Ilm (knowledge) within the Zhanniy text is not Yaqeeniy (certain) but rather it is “Zhanniy” and the Yaqeen outweighs the Zhann.

Ejemplo:

Example:

Allah (SWT) dijo:

Allah (swt) said:

Y el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

And the Messenger of Allah (saw) said:

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani y Abu Na'em, de Mu'aadh Ibn Yabal)

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani and Abu Na’em from Mu’aadh Ibn Jabal)

El Qat'iy Daleel (la Aayah) indica que Allah no castigará el Día del Juicio a quien no le haya llegado un mensaje de Allah a través de los Mensajeros.

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

El Zhanniy Daleel (el Hadiz Khabar Al-Aahaad) indica que Allah castiga a quien pereció entre la gente de Al-Fatrah. La gente de Al-Fatrah son aquellas personas que se encuentran en el período (o era) que transcurre entre la pérdida de un mensaje y la llegada de otro mensaje, y que no fueron alcanzadas por una Risaalah (mensaje). Además, existen otros Ahaadeeth Saheeh que indican que serán castigados el Día del Juicio por causa de su Kufr (incredulidad) y que sus hijos no mukallaf están junto a ellos en el fuego.

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

Esto presenta, por tanto, un conflicto entre el Aleya, que es un Daleel Qat'iy, y los Ahadiz proféticos, que representan un Daleel Zhanniy. Los eruditos de Usul han establecido un principio para un conflicto de este tipo: "Si el Qat'iy y el Zhanniy están en conflicto entre sí en cuanto al Hukm de una Mas'ala (cuestión), se toma el Daleel Al-Qat'iy y se rechaza el Daleel Azh-Zhanniy en cuanto a su Diraaya".

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

Por lo tanto, el dictamen con respecto a quienes no les llegó un mensaje de Allah es que no serán castigados el Día del Juicio, y eso es porque Allah (SWT) dijo:

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said:

El Daleel Zanniy (el hadiz) es rechazado en su Dirayah, lo que significa que es rechazado desde el ángulo de su Dalalah (significado o alcance) respecto al Hukm, y no desde el ángulo de su Riwayah (relato y transmisión), porque en cuanto a su Riwayah es un Hadiz Sahih.

The Zhanniy Daleel (the Hadeeth) is rejected in its Diraayah which means that it is rejected from the angle of its Dalaalah (meaning/import) in respect to the Hukm and not from the angle of its Riwaayah (report and transmission) because it is a Saheeh Hadeeth in respect to its Riwaayah.