Las adillah (pruebas) para especificar lo general se dividen en dos categorías:

The Adillah (evidences) of specifying the general are divided into two categories:

Adillah Takhsees Muttasilah (evidencias de especificación conectadas) y Adillah Takhsees Munfasalah (evidencias de especificación separadas).

Adillah Takhsees Muttasilah (connecting evidences of specification) and Adillah Takhsees Munfasalah (separated evidences of specification).

El Takhsees Al-Muttasil es aquel que no es independiente por sí mismo, sino que la especificación (takhsees) se menciona junto con el ‘Aamm (general) dentro del mismo Nass (texto). Su significado está unido al Lafzh general, y forma parte del discurso que contiene el Lafzh ‘Aamm.

At-Takhsees Al-Muttasil is that which is not independent in itself but rather the Takhsees (specification) is mentioned along with the ‘Aamm (general) within the same Nass (text). Its meaning is attached to the general Lafzh and it is a part of the speech that contains the ‘Aamm Lafzh.

Tiene cuatro tipos, que son: Al-Istithnaa’ (excepción), Ash-Shart (la condición), As-Siffah (adjetivo/descripción/atributo) y Al-Ghaayah (punto final).

It has four types which are: Al-Istithnaa’ (exemption or exception), Ash-Shart (the condition), As-Siffah (adjective/description/attribute) and Al-Ghaayah (end point).

El Takhsees mediante Al-Istithnaa' (excepción) significa excluir o exceptuar aquello que sigue a la excepción de aquello que estaba antes de ella.

The Takhsees by way of Al-Istithnaa’ (exception) means excluding or exempting that which follows the exemption from that which was before it.

Ejemplo:

Example:

Allah (SWT) dijo:

Allah (swt) said:

Así, la palabra «Al-Insaan» (el hombre/ser humano) es un Lafzh ʿĀmm, porque es un Mufrad Muʿarraf (definido) con «ال» (Al-Jinsiyah, el artículo de género) y, en consecuencia, abarca a todo ser humano. Allah (swt) nos ha informado de que todo ser humano es un perdedor, y luego excluye o exceptúa de esas personas perdedoras a los Afraad (elementos individuales) que no serán perdedores, que son quienes han creído y obrado con rectitud (conforme a Sus mandatos y prohibiciones)… Este es, pues, un ejemplo de la Takhsees (especificación) que se produce mediante la Istithnaa’ (excepción/exención).

So the Lafzh (wording) ‘Al-Insaan’ (man/human) is a Lafzh ‘Aamm because it is Mufrad Mu’arraf (defined) with ‘ال ‘Al-Jinsiyah and consequently it encompasses every human being. Allah (swt) has informed us that every human being is a loser and then excluded or exempted from those people who are losers Afraad (individual elements) that will not be losers and they are those who have believed and acted righteously (in accordance to His commands and prohibitions) … This then represents an example of the Takhsees (specification) that takes place by the Istithnaa’ (exception/exemption).

- Es una condición para la validez de la Istithnaa' (excepción) que esté Muttasil (conectada) con el Mustathnaa Minhu (aquello de lo que se exceptúa), sin que exista entre ambos una separación (mayor de lo normal). En cuanto a quienes dicen que la Istithnaa' es válida incluso si ha transcurrido el tiempo de un mes (es decir, una gran distancia), esto es rechazado y no tiene ninguna prueba (Daleel) que lo sustente.

- It is a condition for the validity of the Istithnaa’ (exemption) for it be Muttasil (connected) to the Mustathnaa Minhu (the matter being exempted from) without there being a (more than normal) separation between them both. As for those who say that the Istithnaa’ (exception) is valid and even if the time of a month had passed (i.e. great distance) then this is rejected and has no Daleel to support it.

- El istithnaa' (excepción) se refiere al mustathnaa minhu (aquello de lo que se hace la excepción) más cercano.

- The Istithnaa’ (exception) returns to the nearest Mustathnaa Minhu (matter which the exception is being made from). Allah Ta’Aalaa said:

Así, su "imra'ah" (esposa) fue exceptuada de quienes serán salvados, pero no fue exceptuada de la familia de Lut, y ella estará entre los que perecerán. - Es permitido que el Mustathnaa (lo exceptuado) sea de un Jins (género/clase) distinto al Mustathnaa Minhu (aquello de lo que se hace la excepción). Un ejemplo de ello se encuentra en el Qawl de Allah Ta'aalaa:

So his ‘Imra’ah’ (wife) was exempted from those who will be saved but not exempted from the family of Lut and she will be amongst those who perish. - It is permitted for the Mustathnaa (exempted matter) to be from a different Jins (kind/type) than the Mustathnaa Minhu (matter the exemption is being made from). An example of that is found in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Y eso se debe a que Iblís no era de entre los Malāʾika (ángeles), como dijo Allah (SWT):

And that is because Iblees was not from amongst the Malaa’ikah (angels) as Allah (swt) said:

Por tanto, Iblís no es de los Malaa'ikah, sino que es de los Yinn. Cuando la excepción (Istizná') aparece después de frases que están conectadas o unidas (Ma'tuf) entre sí, la excepción se refiere a todas (las mencionadas), siempre que no exista un Dalil que la limite a otra cosa. Algunos han sostenido la opinión de que la excepción se refiere únicamente a la última frase (o enunciado), a menos que el Dalil indique generalidad o que abarca a todas ellas. Un ejemplo de esto es el dicho de Allah Ta'ala:

Iblees is therefore not from the Malaa’ikah but rather from the Jinn. - When the Istithnaa’ (exception) comes after sentences that are connected or joined (Ma’toof) to one another, then the Istithnaa’ returns to all (that has been mentioned) as long as there is no Daleel to specify other than that. Some have held the view that the Istithnaa’ (exception) returns back to the last sentence (or statement) alone unless the Daleel indicates generality or that it covers all of them. An example of this is the Qawl of Allah Ta’Aalaa

Y aquellos que acusan a mujeres honradas y no presentan cuatro testigos, azótenlos con ochenta latigazos y no acepten jamás su testimonio; ellos son, en verdad, los fasiqun (perversos, rebeldes, desobedientes a Allah). Excepto aquellos que se arrepientan después y obren rectamente, pues en verdad Allah es Absolvedor, Misericordiosísimo (An-Nur 4-5).

And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them with eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (liars, rebellious, disobedient to Allah). Except those who repent thereafter and do righteous deeds, (for such) verily, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful (An-Noor 4-5).

La excepción (al-istithnaa') aquí se refiere únicamente a los fāsiqīn y no a los azotes ni a la aceptación del testimonio, según la opinión predominante (o más sólida).

The Istithnaa’ (exception) here returns to the Faasiqeen alone and not to the flogging or acceptance of testimony, according to the preponderant (or stronger) opinion.

Si el ‘Aamm (general) está conectado o vinculado a una Sifah (atributo/descripción/adjetivo), entonces queda especificado por ella y todo lo que no sea ella queda excluido de él. Esto es como en la declaración del Mensajero de Allah ﷺ:

If the ‘Aamm (general) is connected or linked to a Siffah (attribute/description/adjective) then it is specified by it and all other than it is excluded from it. This is like in the statement of the Messenger of Allah (saw):

Su expresión «Saa'imah» (que pastan libremente) es un Siffah (adjetivo) que se vincula al ‘Aamm (general), que es la palabra ‘Ibil (camellos) que sigue a la palabra Kull (todo). Así, abarca a todos los camellos; sin embargo, debido a que está unida a un Siffah, la expresión «que pastan libremente», quedan excluidos de esta generalidad todos los camellos que no pastan libremente, y estos son los camellos que se alimentan con forraje. Por lo tanto, indica que no hay Zakaah sobre los camellos alimentados con forraje, sino que la Zakaah solo es debida sobre aquellos camellos que pastan libremente, viven y se alimentan de los pastizales.

His statement ‘Saa’imah’ (free grazing) is a Siffah (adjective) that has been connected to the ‘Aamm (general) which is the Lafzh ‘Ibil’ (camel) that follows the word ‘Kull’ (every). So it covers all of the camels however due to being connected or linked to a Siffah, the wording ‘Free grazing’, all camels that are not free grazing are taken out from this generality and these are the camels which are fed with fodder. It therefore indicates that there is no Zakaah upon the foddered camels but rather Zakaah is only due upon those camels which graze freely, live and feed off the pastures.

La condición para la validez de la especificación mediante la Sifah (descripción/atributo) es que esté vinculada al Mawsoof (lo descrito/la materia) o al Hukm que la vincula.

The condition for the validity of specifying by the Siffah (description/attribute) is that it is connected to the Mawsoof (described thing/matter) or to the connecting Hukm.

Ejemplo:

Example:

Su Qawl (swt):

His Qawl (swt):

Aquí la palabra "Nisaa'ikum" (vuestras mujeres) es un término general ('Aamm), porque es un plural que se añade a un pronombre (Idaafah). Este 'Aamm ha sido después especificado por la Siffah (adjetivo o descripción) que se menciona a continuación: "con quienes habéis consumado el matrimonio". Por tanto, la prohibición (Tahreem) de casarse con la hijastra se limita a las hijas de las esposas con las que se ha consumado el matrimonio, y no abarca a las mujeres con las que se ha contraído matrimonio pero aún no se ha consumado.

Here the Lafzh ‘Nisaa’ikum’ (your women) is ‘Aamm because it is a plural that is added to a pronoun (Idaafah). This ‘Aamm (general) has then been specified by the Siffah (adjective/description) that is mentioned following it ‘To whom you have gone in’. Therefore, the Tahreem (prohibition) of marrying the step-daughter is restricted to the daughters of the wives that had been entered into while it does not encompass and cover the women which has been contracted (in marriage) but the marriage has yet to have been consummated.

Las partículas (adawāt) de la condición (shart) son numerosas e incluyen:

The Adawaat (particles) of the Shart (condition) are numerous and they include:

Allah Ta'ala dijo:

Allah Ta’Aalaa said:

El Shart (condición) ha especificado que la herencia del esposo es la mitad de lo que deja su esposa, si ella no deja tras su muerte un hijo ni una hija.

The Shart (condition) has specified the inheritance of the husband with half of what his wife leaves behind if she does not leave behind her, following her death, a child, whether male or female.

Por lo tanto, la herencia de la mitad se limita al caso de la inexistencia de un hijo. Si, en cambio, ella tiene un hijo, la herencia sería distinta y el esposo recibiría entonces un cuarto de lo que queda (At-Tarkah). La condición (Shart), tal como tal, excluye del discurso aquello que, si no hubiera estado presente la condición, habría permanecido dentro de él. Es como la frase: “Akrim Al-Mujaahideen In Fatahoo Al-Hisn” (Honra a los muyahidines si conquistan la fortaleza). Si no hubiera estado en la forma (Seeghah) de ‘إن’ (‘si’), el honrar (Ikraam) sería general para todos los muyahidines. Sin embargo, la inserción de ‘إن’ excluye a quienes no conquistan la fortaleza.

The inheritance of half is therefore restricted to the case of the non-existence of a child. If however she has a child then the inheritance would differ and the husband would then get a quarter of what is left (At-Tarkah). The Shart, as such, excludes from the speech that which if the Shart had not been there, would have remained within it. This is like the statement: “Akrim Al-Mujaahideen In Fatahoo Al-Hisn” (Honour the Mujaahideen if they conquer the fortress). If it had not been in the Seeghah (form) of ‘إن) ‘if) then the Ikraam (honouring) would have been general for all of the Mujaahideen. However, the insertion of ‘إن ‘takes out those who do not conquer the fortress.

Y el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

And the Messenger of Allah (saw) said:

Esta condición hace lícito que el hombre mire cualquier parte del cuerpo de la mujer que sea capaz de ver si desea pedirla en matrimonio; así, esta Shart (condición) ha establecido una excepción a la prohibición de que el hombre mire la ‘Awrah de las mujeres en este caso, cuando es con el propósito de pedirla en matrimonio. El Hadiz ha especificado, por tanto, la ‘Umoom (generalidad) de la Hurmah (prohibición) de que el hombre mire la ‘Awrah de la mujer, limitándola a quienes no desean pedirla en matrimonio.

This condition makes it permissible for the man to look at any part of the body of the woman that he is capable of seeing if he wishes to engage her for marriage and so this Shart (condition) has made an exception to the prohibition of the man looking at the ‘Awrah of the women in this case when it is for the purpose of engaging her in marriage. The Hadeeth has therefore specified the ‘Umoom (generality) of the Hurmah (prohibition) of the man looking at the ‘Awrah of the woman to other than those who wish to engage her.

Las formas de la Ghaayah son dos Lafzh (formulaciones), que son:

The forms of the Ghaayah are two Lafzhs (wordings) which are:

(Ilaa y Hattaa/hasta). Si alguna de estas dos expresiones aparece dentro del discurso general, entonces lo que viene después de ellas queda excluido. El hukm (dictamen) de lo que sigue debe ser contrario al hukm que la precedía.

ِ( Ilaa and Hattaa/to/until). If any of these two worded expressions are included within the general speech, then what comes after them is excluded. The Hukm of what follows must be contrary to the Hukm that was before it.

Ejemplo:

Example:

Allah (SWT) dijo:

Allah (swt) said:

El lafzh ‘Aidiyakum’ (manos/antebrazos) es un lafzh ‘aamm y abarca la yad desde los hombros hasta las yemas de los dedos. Sin embargo, el ‘aamm ha sido especificado por Su qawl: “Ilaa-l-Maraafiq” (hasta los codos). En consecuencia, lo que se exige y se ha requerido es lavar la mano desde las yemas de los dedos hasta los codos. De ese modo, ‘Ilaa’ (hasta), que es un harf (partícula) de al-ghaayah, ha excluido del lavado lo que viene después de ello. No obstante, como punto adicional a tener en cuenta respecto a este asunto en concreto, la qaa’idah ash-shar’iyah (principio legal islámico) que establece: ‘Maa Laa Yatimm ul-Waajib Illaa Bihi FaHuwa Waajib’ (aquello sin lo cual no se cumple lo obligatorio, es también obligatorio) ha hecho obligatorio el lavado de una parte o porción de los codos, con el fin de asegurar que el lavado de la yad (brazo) hasta los codos quede cumplido. Otro ejemplo:

The Lafzh ‘Aidiyakum’ (hands/forearms) is a Lafzh ‘Aamm and includes the ‘Yad’ from the shoulders until the fingers. However, the ‘Aamm has been specified by His Qawl: “Ilaa-l-Maraafiq” (to (or until) the elbows). Consequently, what is required and has been requested is to wash from the hand that which is from the fingers to the elbows. In that way ‘Ilaa’ (To/until), which is a Harf (particle of) Al-Ghaayah, has excluded that which comes after that, from the washing. However, as an extra point of note, in respect to this issue specifically, the Qaa’idah Ash-Shar’iyah (Shar’iyah principle) that states: ‘Maa Laa Yatimm ul-Waajib Illaa Bihi FaHuwa Waajib’ (That which the Waajib is not fulfilled except with it is a Waajib) has made the washing of a bit or part of the elbows Waajib and that is in order to ensure the washing of the Yad (arm) to the elbows is fulfilled. Another example:

Allah Ta'ala dijo:

Allah Ta’Aalaa said:

El lafzh ‘Alladheena’ (quienes) establece al-‘Umoom (la generalidad), porque el Ism Mawsool (pronombre relativo) indica un Jam’un (plural), y Allah nos ha ordenado combatir de manera general a quienes no creen en Allah. A continuación sigue la partícula ‘Adaat de Al-Ghaayah ‘Hattaa’ (hasta), y así excluye de aquellos a quienes es obligatorio combatir, que son los que pagan la Jizyah y se someten a la autoridad del Islam. Quienes hacen eso no son combatidos a causa de su pago de la Jizyah.

The Lafzh ‘Alladheena’ (those) establishes al-‘Umoom (generality) because the Ism Mawsool (relative pronoun) indicates a Jam’un (plural) and Allah has commanded us to fight those who do not believe in Allah in a general manner. This was then followed by the particle (‘Adaat) of Al-Ghaayah ‘Hattaa’ and so it excluded from those whom it is obligatory to fight and they are those who give the Jizyah and submit to the authority of Islam. Those, who do that, are not fought as a result of their giving of the Jizyah.

En consecuencia, la takhsees del 'Aamm, que es «los que no creen en Allah», se ha producido por medio de la Ghaayah y su forma «Hattaa», de modo que lo que viene después de «Hattaa» (hasta) es contrario, en cuanto a su Hukm, a lo que está antes de «Hattaa» (hasta). Aquí es donde lo que vino después fue excluido de lo que estaba antes en cuanto al Hukm, en el caso de que lo que estaba antes fuera 'Aamm (general).

Consequently, the Takhsees of the ‘Aamm, which is ‘those who don’t believe in Allah’, has occurred by way of the Ghaayah and its form ‘Hattaa’ and so what comes after the ‘Hattaa’ (until) is contrary, in respect to its Hukm, to what is before ‘Hattaa’ (until). This is where that which came after it was taken out of that which was before it in respect to the Hukm, in the case where what was before it was ‘Aamm (general).