El primero en establecer firmemente los pilares de este método fue el Imam Ash-Shaafi'iy en su Risaalah, que fue escrita en el campo de los Usool ul-Fiqh. Este método se distingue por establecer las Qawaa'id Al-Usooliyah, verificándolas de manera puramente teórica, realizando un examen minucioso de lo que incluyen en cuanto a desacuerdo o diferencia, sin prestar atención a ningún Madh'hab. Su objetivo es, por tanto, producir los principios más sólidos, ya sea en favor de un determinado Madh'hab o en oposición a él. Esto se debe a que domina sobre el Fiqh y no está subordinado a él. Era raro que quienes seguían esta Tareeqah se ocuparan de las ramas, salvo que fuera para aportar mayor claridad o para ofrecer ejemplos ('Mabaahith Fee Usool ul-Fiqh' del Dr. Al-'Abd Khaleel Abu 'Eid, p. 26).

The first one to firmly lay down the pillars of this method was Al Imaam Ash-Shaafi’iy in his Risaalah which was written in the subject area of Usool ul-Fiqh. This method is distinguished in respect to establishing the Qawaa’id Al-Usooliyah, verifying them in a purely theoretical manner, conducting a thorough examination of what they include in terms of disagreement or difference without paying consideration to any Madh’hab. The aim of it is therefore to produce the strongest principles whether that would be in service of a particular Madh’hab or was in opposition to it. That is because it dominates over the Fiqh and is not subservient to it. It was rare that those following this Tareeqah would preoccupy themselves with the branches unless this was to provide further clarity or provide examples (‘Mabaahith Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr. Al-‘Abd Khaleel Abu ‘Eid p26).

En consecuencia, hubo quienes de esta Tareeqah discreparon de Ash-Shaafi'iy (en algunos puntos) aun siendo seguidores de su Madh'hab. Así, por ejemplo, vemos que Ash-Shaafi'iy no tomaba el Ijmaa' as-Sukootiy, mientras que Al-Aamadi, que pertenecía al Madh'hab shafi'í, consideró preponderante que el Ijmaa' as-Sukootiy es una Hujjah (prueba y fuente).

Consequently, there were those of this Tareeqah who disagreed with Ash-Shaafi’iy (in areas) even if they were followers of his Madh’hab. So for instance we saw that Ash-Shaafi’iy did not take Al-Ijmaa’ As Sukootiy whilst Al-Aamadi who was of the Shaaf’iy Madh’hab outweighed that Al-Ijmaa’ As-Sukootiy is a Hujjah (proof and source).

Este método benefició al Usool ul-Fiqh, y los principios usulíes no estaban supeditados al partidismo hacia el Madh'hab. Más bien, se estudiaban de manera científica y profunda, y estaban supeditados a la precisión y al examen minucioso. Así, de ello surgieron principios correctos y sólidos, fundados en pruebas o evidencias definitivas y claras (Baraaheen).

This Tareeqah (method) benefited Usool ul-Fiqh and the Usooli principles were not subservient to partisanship to the Madh’hab. Rather it was studied in a ‘Ilmiy and deep manner and was subservient to precision and thorough examination. As such correct and strong principles resulted from that built upon definite clear evidences or proofs (Baraaheen).

Ejemplo:

Example:

Ahora le relataré la manera de establecer o afirmar una Qaa'idah (principio) de las Qawaa'id de Usool ul-Fiqh seguida por los Hanaabilah, tomada del libro 'Raudat An-Nazhar Wa Jannat ul-Manaazhir' en Usool ul-Fiqh, escrito por el Imaam Muwaffiq ud-Deen Abdullah Ibn Ahmad Ibn Qudaamah Al Maqdasiy, quien falleció en el año 630 AH. Esto se hacía según la Tareeqah (metodología) de los Mutakallimeen.

I will now relate to you the manner of establishing or affirming a Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh undertaken by the Hanaabilah taken from the book ‘Raudat An-Nazhar Wa Jannat ul-Manaazhir’ in Usool ul-Fiqh authored by Al-Imaam Muwaffiq ud-Deen Abdullah Ibn Ahmad Ibn Qudaamah Al Maqdasiy who passed away in the year 630 AH. This was upon the Tareeqah (methodology) of the Mutakallimeen:

El Ijmaa' de Ahl-ul-Madinah (la gente de Medina) no es una Hujjah (prueba o fuente de evidencia).

The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah (the people of Madinah) is not a Hujjah (proof/source of evidence).

“El Ijmaa’ de los habitantes de Al-Madinah no es una Hujjah. Malik dijo que sí es una Hujjah porque representa la fuente del conocimiento (‘Ilm), la morada de la Revelación (Wahi), y en ella residieron los hijos de los Sahaabah. Por tanto, es imposible que su acuerdo recaiga sobre algo distinto de ello (es decir, el Islam), y que salgan de aquello en lo que estaban…”. Luego dice: “Y su afirmación de que es imposible que la Haqq (verdad) los abandone está sujeta a evaluación. Esto es así en el caso en que no es imposible que un hombre oiga un Hadiz del Profeta ﷺ mientras viaja o en Al-Madinah, y después lo abandone antes de transmitirlo a otros; y los méritos de Al-Madinah no obligan a que sus habitantes celebren un Ijmaa’ (consenso). Pues, en verdad, La Meca es mejor que ella, y no tiene influencia alguna en lo referente al Ijmaa’; y su Ijmaa’, si se considerara una Hujjah, habría tenido que representar una Hujjah en todos los tiempos. Esto, mientras no haya diferencia ni desacuerdo en cuanto a que su afirmación no debe tomarse en cuenta en este tiempo nuestro, y menos aún considerarla un Ijmaa’”.

“The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah is not a Hujjah and Maalik said that it is a Hujjah because it represents the source of knowledge (‘Ilm), the home of the Wahi and the children of the Sahaabah resided within it. As such it is impossible for their agreement to be upon other than it (i.e. Islaam) and for them to go outside from what they were upon...” He then says: “And their statement that it is impossible for the Haqq (truth) to leave them is judged (evaluated). This is in the case where it is not impossible for a man to hear a Hadeeth from the Nabi (saw) whilst travelling or in Al-Madinah and then leave it before transmitting it to others and the merits of Al-Madinah do not oblige the convening of an Ijmaa’ (consensus) by its people. For verily Makkah is better than it and it has no trace (or impact) in respect to the Ijmaa’ and their Ijmaa’, if it was to be considered a Hujjah, would have been obliged to represent a Hujjah in all times. This is whilst there is no difference or disagreement in respect to their statement not being relied upon in this current time of ours let alone it being regarded as an Ijmaa”.

En este ejemplo, Ibn Qudaamah utilizó, por tanto, un juicio racional o intelectual para afirmar o establecer que el Ijmaa' de los habitantes de Madinah no es una Hujjah, algo que los seguidores o partidarios del Madhhab Maliki sí habían tomado como Hujjah.

In this example Ibn Qudaamah therefore used rational or an intellectual judgement to affirm or establish that the Ijmaa’ of Ahl-ul Madinah is not a Hujjah which had been taken by the followers or proponents of the Maaliki Madh’hab as a Hujjah.