और उसने, जो बड़ा बरकत वाला और सर्वोच्च है, कहा:

And He Ta’Aalaa said:

दलालतुल-इशारा वह दलालत (संकेत) है जो लफ़्ज़ (शब्द) से ऐसे अर्थ या हुक्म पर होती है जो न तो मूल रूप से इरादा किया गया हो और न ही उसके अनुसरण में। फिर भी वह अर्थ उस बात के अनुरूप होता है जिसके लिए कलाम गढ़ा गया है। अतः दलालतुल-इशारा मंसूस-नस (नस के शाब्दिक रूप) से समझी नहीं जाती, अर्थात् हर्फ़ी अर्थ (अक्षरशः अर्थ) से नहीं, जिसे दलालतुल-इबारा कहा जाता है। बल्कि यह उस अर्थ से समझी जाती है जिसकी ओर नस का अर्थ मार्गदर्शन करता है। उसूलीयीन (उसूल के विद्वानों) में से कुछ ने इस प्रकार की दलालत को मफ़हूमुन-नस (नस का निहित तथा समझा जाने वाला, पर शब्दों में व्यक्त न किया गया अर्थ) कहा है। इसका अर्थ यह है कि वह अर्थ जिसकी ओर संकेत किया गया है, पर जो उसकी इबारत (शब्दों के रूप) द्वारा संकेतित नहीं हुआ, किसी दूसरे अर्थ को आवश्यक करता है, और उसे दलालतुल-इशारा कहा जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि नस उसकी ओर इशारे (अप्रत्यक्ष रूप) से मार्गदर्शन करती है, न कि इबारत (प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति) के ज़रिए। इसी कारण वे इस दलालत को लफ़्ज़ की उस अर्थ पर दलालत कहते हैं जो उसके अर्थ का ही एक अंश है, अर्थात् उस अर्थ पर जो इबारत से इरादा नहीं किया गया था। और वे इसे दलालतुल-इल्तिज़ामिया (आवश्यक संबंध से दलालत) भी कहते हैं, क्योंकि अल्फ़ाज़ (शब्दों) का अर्थ एक दूसरे अर्थ को आवश्यक करता है, जिसे दलालतुल-इशारा कहा जाता है।

Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.

इससे दलालत अल-इशारा (संकेत द्वारा दलालत) को गहराई से परखने और चिंतन करने की आवश्यकता पड़ती है, ताकि इसे समझा जा सके। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसमें उस अर्थ के बीच एक वास्तविक संबंध का होना ज़रूरी है जिसे पाठ अपनी 'इबारा' (अभिव्यक्ति) द्वारा, अपने 'अल्फ़ाज़' (शब्दों) के माध्यम से दर्शाता है, और उस अर्थ के बीच जिसकी ओर पाठ अपने इशारा (संकेत या अप्रत्यक्ष रूप से इंगित करना) द्वारा संकेत करता है।

This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).

उदाहरण:

Example:

अल्लाह तआला ने फ़रमाया:

Allah Ta’Aalaa said:

आयत अपनी इबारत (व्यक्त शब्दों) से यह संकेत देती है कि इस्लाम में हाकिम (शासक) से यह अपेक्षित है कि वह अपने मामलों की देखभाल के संबंध में उम्मत से परामर्श करे।

The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.

यह अर्थ उम्मत में से एक ऐसे समूह (गुट) के अस्तित्व में आने को आवश्यक ठहराता है जिससे उम्मत के मामलों की देखरेख के संबंध में परामर्श लिया जाए, क्योंकि उम्मत के हर व्यक्ति से परामर्श लेना संभव नहीं है। फिर यही वह अर्थ है जो आयत के सियाक़ (संदर्भ या संरचना), चाहे मूल में हो या उसके बाद के भाग में, से सीधे तौर पर अभिप्रेत नहीं है। आयत की इस अर्थ पर जो दलालत (संकेत) है, वह दलालत-उल-इशारा है।

This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.

Another example:

Another example:

अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया:

Allah (swt) said:

दो आयतों से "अल-इशारह" (संकेत द्वारा) यह समझा जाता है कि गर्भावस्था की न्यूनतम या कम से कम अवधि 6 महीने है, और यह बात दोनों आयतों पर विचार करने से स्पष्ट हो जाती है, क्योंकि उनका अर्थ स्वयं इसी समझ की ओर ले जाता है।

It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).

उदाहरण के तौर पर एक और:

A further example:

रसूलुल्लाह ﷺ ने ज़कात-उल-फ़ित्र के संबंध में फ़रमाया:

The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:

हदीस में 'दलालत उल-इबारह' अपने अल्फ़ाज़ (शाब्दिक शब्दों) और अपने हर्फ़ी (शब्द-दर-शब्द) अर्थ के अनुसार ईद के दिन सदक़ा-ए-फ़ित्र अदा करने की माँग की ओर मार्गदर्शन करती है। जबकि दलालत उल-इशारह निम्नलिखित अहकाम की ओर संकेत करती है और उन तक मार्गदर्शन करती है:

The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:

ज़कात-उल-फ़ित्र केवल उन लोगों से ली जाती है जो सक्षम हों, क्योंकि यह संभव नहीं है कि फ़क़ीर (निर्धन) दूसरों को (उनकी ज़रूरत की) पूर्ति दे सकें।

- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.

ज़कात-उल-फ़ित्र उन लोगों के अलावा किसी और को नहीं दी जाती, क्योंकि वही वे लोग हैं जिन्हें माँगने से बचाने के लिए (आर्थिक रूप से) सहारा देने की ज़रूरत होती है।

- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.

- ईद की नमाज़ के लिए निकलने से पहले इसका उपलब्ध होना आवश्यक है, ताकि ईद के पूरे दिन के लिए ज़रूरत का निवारण या पर्याप्तता प्राप्त हो सके।

- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.

- यह जायज़ नहीं है कि इसे मुस्लिम फ़ुक़रा (ग़रीबों) के अलावा किसी और को दिया जाए, क्योंकि अल्लाह के रसूल ﷺ का कथन था: "इस जैसे दिन में," और यह मुसलमानों की ईद है, इसलिए फ़ित्र मुसलमानों को दिया जाता है ताकि वे अपनी ईद के दिन किसी के मोहताज न रहें।

- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.

परिणामस्वरूप, यह हदीस इन सभी अहकाम की ओर इशारा (इशारah) द्वारा मार्गदर्शन करती है, क्योंकि ये वे अहकाम हैं जिन्हें हदीस का अर्थ आवश्यक बनाता है। यह अल्फ़ाज़ के अर्थ (मफ़हूम) ही हैं जो इनकी ओर मार्गदर्शन करते और संकेत देते हैं, न कि अल्फ़ाज़ (शब्द) स्वयं या अकेले।

Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.

नस (पाठ) की 'इबारतुन-नस' (अर्थात आयत के शब्दों के सीधे अर्थ) से यह समझ में आता है कि रोज़े की रातों के आख़िरी हिस्से तक पत्नी के साथ नज़दीकी (सोहबत) करना जायज़ है।

From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.

और दलालत-उल-इशारा से यह समझा जाता है कि रोज़ेदार के लिए सुबह जनाबत (नापाकी) की हालत में उठना जायज़ है। इसका कारण यह है कि रात के आख़िरी हिस्से में पत्नी के साथ सहवास करने से रोज़ेदार का सुबह नापाकी की हालत में शुरू करना आवश्यक हो जाता है, और इससे उसका रोज़ा फ़ासिद (बिगड़ा हुआ) नहीं होता। (अनुवादक की टिप्पणी: और उदाहरणों के लिए कृपया पुस्तक ‘अल-वजीज़ फ़ी उसूल अल-फ़िक़्ह’ देखें, डॉ. अब्दुल करीम ज़ैदान द्वारा लिखित।)

And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.