1 – जो लोग अल-मसालिह अल-मुरसला को एक दलील-ए-शरई मानते हैं, उनका कहना है कि शारेअ (विधानकर्ता) ने अल-मसालिह अल-मुरसला की जिंस (प्रकार या श्रेणी) को अहकाम-ए-शरईया की जिंस के अंतर्गत माना है, और वे इसके समर्थन में निम्नलिखित आयत का प्रमाण देते हैं:

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

इसके बावजूद कि वे रहमत (दया) को, जिसे वे मस्लहा मानते हैं, हर हुक्म-ए-शरई के लिए 'इल्लत बना देते हैं, जबकि आयत न तो अपने शब्दों में और न ही अपने अर्थ में 'इल्लियत (कारण का होना) का संकेत देती है। आयत का मक़सद यह है कि लोगों पर इस्लाम के लागू होने का नतीजा उनके लिए रहमत होगा, और इसलिए शरीअत मानवजाति के लिए रहमत है, न कि शरीअत के क़ानून बनाए जाने की 'इल्लत (कारण)। बल्कि यह केवल वह परिणाम है जो उसके लागू होने से सामने आता है।

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

2 – किताब और सुन्नत के शरई नुसूस (पाठ) विशिष्ट कर्मों से संबंधित हैं, और वे मस्लहत या मफ़सदत से संबंधित नहीं हैं। जैसे कि अल्लाह तआला फ़रमाता है:

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

यह सुरक्षा (अमान) के हुक्म को समझाना है, और यह भी कि जब अल्लाह तआला कहता है:

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

यह शहादत (गवाही देने) के हुक्म को स्पष्ट कर रहा है, जबकि ऐसा कोई नस (पाठ) नहीं लाया गया या उल्लेख किया गया है जो यह बताए कि इन अहकाम की इल्लत (कारण) लाभ प्राप्त करना या हानि अथवा नुकसानदेह चीज़ (मफ़सदह) को दूर करना है।

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

फिर जब कोई पाठ ऐसी शरई 'इल्लत लेकर आए, तो वह 'इल्लत मस्लहत को हासिल करना या मफ़्सदत को दूर करना नहीं होती, बल्कि उसके अलावा कुछ और होती है। हम अल-क़ियास के विषय पर चर्चा करते समय पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि जुमे की नमाज़ के अज़ान के समय व्यापार करने की निषेधाज्ञा की 'इल्लत नमाज़ से ध्यान भटकना, या नमाज़ से विचलित हो जाना, है। जबकि ध्यान भटकने (इल्हा') को पाठ में ऐसी चीज़ के रूप में वर्णित नहीं किया गया है जो किसी लाभ या हानि का प्रतिनिधित्व करती हो, या किसी हानिकारक चीज़ या नुक़सानदेह मामले (मफ़्सदत) को दूर करने वाली हो।

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

और उसके बारे में अल्लाह तआला के इस क़ौल के संदर्भ में:

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

अल-क़िसास का घटित होना एक ऐसी 'इल्लत' के कारण है जो शरई नस (पाठ) से समझी गई है, और वह यह है कि वह जीवन (हयात) का प्रतिनिधित्व करता है या उसका स्रोत है, न कि इसलिए कि उसने कोई मस्लहत (लाभ) उत्पन्न की या कोई मफ़सदत (हानि) दूर की।

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

परिणामस्वरूप, यह दावे कि शरीयत ने मसालिह (हित) को अहकाम के लिए 'इल्लत (कारण) माना है, प्रमाण और साक्ष्य से रहित दावे हैं। अहकाम-ए-शरइय्यह में ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो इसकी ओर इशारा करे और मार्गदर्शन करे; चाहे वे अहकाम हों जिनमें 'इल्लत हो या वे जिनमें कोई 'इल्लत न हो।

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

इसी कारण यह कहना जायज़ नहीं है कि ज़िना इसलिए हराम किया गया ताकि एक मफ़सदा (बिगाड़) को दूर किया जाए, या जिहाद इसलिए फ़र्ज़ किया गया क्योंकि वह एक मस्लहत है। ऐसा इसलिए नहीं कहा जा सकता क्योंकि शरई नस (पाठ) में यह बात बिल्कुल नहीं कही गई, और न ही उससे यह बात समझी गई, न उसके मन्तूक़ (स्पष्ट शब्दों में व्यक्त अर्थ) से और न ही उसके मफ़हूम (संकेतित अर्थ) से। अतः ये दावे बातिल (झूठे, अमान्य) हैं और शरीअत तथा वास्तविकता दोनों के विरुद्ध हैं।

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

हुक्म (Hukm) ने जिस बात की ओर संकेत किया और मार्गदर्शन दिया है उसे मसलहत (लाभ) या मफ़सदह (हानि) दूर करने के रूप में देखना, या ‘इल्लत-ए-शरइय्याह (शरई कारण) ने जिस बात का मार्गदर्शन किया है उसे मसलहत या मफ़सदह दूर करने के रूप में देखना, यह केवल मुसलमान और इस्लामी समाज के दृष्टिकोण के अनुसार ही है। जहाँ तक गैर-मुस्लिम की बात है, वह ऐसा नहीं देखता, क्योंकि किसी चीज़ का मसलहत या मफ़सदह दूर करने वाला होना केवल जीवन के बारे में उसके दृष्टिकोण से निकलता है। परिणामस्वरूप, शरीअत ने जिन बातों का ज़िक्र इबाहत (अनुमति), फ़र्ज़ या मंदूब के रूप में किया है, वे मुसलमान के दृष्टिकोण में मसलहत हैं, क्योंकि शारि‘ (अल्लाह) ने उनके लिए नस (शरई दलील) प्रस्तुत की है। जबकि जिन चीज़ों को शारि‘ ने हराम ठहराया है, वे मफ़सदह हैं, क्योंकि शारि‘ ने स्वयं ऐसा बताया है।

As for considering what the Hukm has indicated and guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah or considering that which the ‘Illah Ash-Shar’iyah has guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah, then this is only in accordance to the view of the Muslim and the Islamic society. As for the non-Muslim then he does not see that because a matter or thing being a Maslahah or repelling of a Mafsadah only stems from the viewpoint in life. Consequently, that which the Shar’a has mentioned in the text in terms of Ibaahah (permissibility), or the Fard or the Mandoob, then in the viewpoint of the Muslim it represents a Maslahah because the Shaari’ has brought a text for it. This is whilst what the Shaari’ has made Haraam represents a Mafsadah because the Shaari’ has stated that.

अतः क़ुरआन का संकलन अबू बक्र (रज़ि॰) के समय में और 'उस्मान (रज़ि॰) के समय में उसकी एक प्रति तैयार करना, इस डर से कि वह खो न जाए, और मुसलमानों के बीच उसके पाठ (तिलावत) को लेकर मतभेद होने के कारण, एक ऐसे शरई क़ाइदे (क़ानूनी सिद्धांत) पर आधारित था जिसे अल्लाह के रसूल ﷺ ने बयान किया था:

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

कुरआन के खो जाने का भय और उसके पाठ (क़िरात) में मतभेद केवल एक ऐसा दरर (हानि) था जिसे मुसलमानों के ख़लीफ़ा ने उपरोक्त हदीस-ए-नबवी के पाठ के आधार पर दूर किया, और यह मस्लहत पर आधारित नहीं था, जबकि सहाबा (रज़ि०) ने इस पर इज्मा (सर्वसम्मति) कायम किया।

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

जहाँ तक उस दूध को बहा देने की बात है जिसमें धोखे के तौर पर पानी मिलाया गया था, तो (अमीरुल मोमिनीन) 'उमर (रज़ि.) का यह कार्य उस व्यक्ति के लिए एक दंड था जो धोखा या छल करता है और जिसने रसूलुल्लाह ﷺ के फ़रमान की अवहेलना की।

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

दूध में मिलावट के कारण जो दंड दिया गया, जिसमें मिलावटी दूध को बहा दिया गया, वह तअज़ीर (विवेकाधीन दंड) में से था। शरीअत ने इसकी अनुमति दी है और इसके निर्धारण का अधिकार ख़लीफ़ा या क़ाज़ी (न्यायाधीश) को सौंपा है, ताकि वह परिस्थिति के अनुसार जैसा उचित समझे वैसा निर्णय करे। यह दंड कोई ऐसा शरई हुक्म नहीं है जिसका दलील मस्लहत हो, बल्कि यह ऐसा शरई हुक्म है जिसकी दलील सुन्नत है। वर्णित है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने गेहूँ के एक ढेर को देखा, उसमें हाथ डाला तो पाया कि वह भीगा हुआ है। तब आपने ﷺ उसके मालिक से पूछा: यह क्या है? उसने उत्तर दिया: आसमान से हम पर बारिश हो गई थी। तो आपने ﷺ फ़रमाया: भीगे हिस्से को ऊपर रख दो ताकि लोग उसे देख सकें। "जो हमें धोखा दे, वह हम में से नहीं" (मुस्लिम और तिरमिज़ी)। अतः रसूल ﷺ की तअज़ीर बातों के माध्यम से थी, जबकि उमर की तअज़ीर मिलावटी दूध बहाने के रूप में थी।

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

4 – निश्चय ही अल्लाह तआला सूरत अल-हश्र में फ़रमाता है:

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

यहाँ यह उल्लेखनीय है कि रसूल ﷺ अल-मस्लहत अल-मुर्सला के साथ नहीं आए, और इसका कारण यह है कि जो लोग इसे अपनाते हैं वे स्वीकार करते हैं कि इन मसालेह के लिए शरीअत से कोई विशिष्ट नस (पाठ) नहीं है। इसलिए रसूल ﷺ इनके साथ नहीं आए, और परिणामस्वरूप इन्हें अपनाना या इन्हें हुक्म (शरई निर्णय) के लिए शरई दलील मानना जायज़ नहीं है। (नोट: इसका कारण यह है कि आयत-ए-करीमा मुसलमानों को केवल वही अपनाने का आदेश देती है जो रसूल ﷺ लेकर आए, अर्थात् वह जिसके लिए नस मौजूद हो।)

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

- इनके अलावा, ऐसे अन्य प्रमाण भी हैं जो अल-मसालिह अल-मुरसलह के एक दलील (प्रमाण) के रूप में अमान्य होने को स्थापित करते हैं, और हमने उन्हें पहले "उन लोगों के प्रमाण जिन्होंने अल-मसालिह अल-मुरसलह को नहीं अपनाया" शीर्षक के अंतर्गत बताया था, इसलिए उन पूर्व तर्कों की ओर लौटकर उन्हें इन चार में जोड़ा जा सकता है।

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.