मक़ासिद अल-अहकाम अश-शरइय्याह
Maqaasid Al-ahkaam Ash-shar’iyah
अल्लाह (SWT) ने मुहम्मद ﷺ को मानवजाति के लिए रहमत बनाकर इस्लामी शरीअत के साथ भेजा। उसने (SWT) फ़रमाया:
Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:
और हमने आपको (ऐ मुहम्मद) केवल सारे संसार के लिए दया बनाकर भेजा है।
And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds (Al-Anbiyaa’ 107).
और अल्लाह तआला ने फ़रमाया:
And Allah Ta’Aalaa said:
और हम कुरआन में से वह कुछ उतारते हैं जो ईमान वालों के लिए शिफ़ा और रहमत है। (अल-इसरा 82)
And we have revealed from the Qur’aan that which is a cure and mercy for the believers (Al-Israa’ 82).
अल्लाह (سبحانه و تعالى) ने अपने रसूल ﷺ को इस्लाम के साथ भेजा, मानवजाति के लिए रहमत बनाकर, ताकि उन्हें अल्लाह के सिवा दूसरों की इबादत से निकालकर अल्लाह की इबादत की ओर लाए, और उसने (سبحانه و تعالى) उनके आपसी संबंधों को सबसे उत्तम व्यवस्था के साथ संगठित किया।
Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.
शरीअत का समग्र उद्देश्य और लक्ष्य इसलिए मानवजाति के लिए रहमत (दया) है। जैसे शरीअत स्वयं एक रहमत का प्रतिनिधित्व करती है। इसका अर्थ है कि शरीअत समग्र रूप से लोगों के लिए आई है ताकि जब उसे उन पर लागू किया जाए तो वह आम लोगों के संबंध में मसालेह (लाभ/हित) लाए और सुरक्षित रखे, तथा मफासिद (अहितकर और भ्रष्ट करने वाले तत्वों) को दूर करे। अदिल्लah (प्रमाण) इस बात पर स्पष्ट हैं कि रहमत शरीअत के समग्र उद्देश्य या लक्ष्य का प्रतिनिधित्व करती है। लेकिन इन सामान्य प्रमाणों के भीतर ऐसा कोई संकेत नहीं है जो यह दर्शाता हो कि रहमत हर एक व्यक्तिगत हुक्म या शरीअत के हर एक पाठ का स्वयं उद्देश्य या लक्ष्य है।
The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.
इसलिए, शरीअत का समग्र मक़सद (उद्देश्य) बंदों (लोगों) के हितों को साकार करना और पूरा करना है। लेकिन ये मसालिह (हित/लाभ) वे नहीं हैं जिन्हें इंसान अपनी इच्छाओं और ख़्वाहिशों के अनुसार मसलहत मानता है, बल्कि मसलहत वही है जो शरीअत के पैमाने पर मसलहत हो, न कि इच्छाओं और ख़्वाहिशों के पैमाने पर। उलेमा ने इन मसालिह को तीन श्रेणियों में बाँटा है:
Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:
1 – अद-दरूरियात (आवश्यकताएँ/ज़रूरतें):
1 – Ad-Darooriyaat (essentialities/necessities):
इनसे अभिप्राय उन मसालिह (हितों) से है जिन पर लोगों का जीवन, समाज की स्थापना और उसका स्थायित्व टिका है। यदि ये मसालिह पूरे न हों या साकार न हों, तो जीवन-व्यवस्था में खराबी आ जाएगी और अराजकता तथा भ्रष्टाचार फैल जाएगा। वे इस दुनिया में कठिनाई और पीड़ा का सामना करेंगे और आख़िरत (परलोक) में सज़ा पाएँगे। ये ज़रूरियात (अनिवार्य बातें) पाँच हैं: हिफ़्ज़ुद-दीन, हिफ़्ज़ुन-नफ़्स, हिफ़्ज़ुल-'अक़्ल, हिफ़्ज़ुन-नस्ल और हिफ़्ज़ुल-माल (दीन, जान, बुद्धि, संतान/वंश और धन की रक्षा)। इस्लाम ने इन ज़रूरियात में से प्रत्येक की रक्षा के लिए अहकाम (आदेश) निर्धारित किए हैं।
By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).
- हिफ़्ज़ उद-दीन:
- Hifzh ud Deen:
इस्लामी शरीअत किसी को भी इस्लाम में प्रवेश करने के लिए मजबूर या बाध्य नहीं करती। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:
The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:
दीन के मामले में कोई ज़बरदस्ती नहीं है (सूरह अल-बक़रह 256)।
There is no compulsion in (respect to) the Deen (Al-Baqarah 256).
और यह हुक्म अरब के मुशरिकीन के इस्लाम में दाखिल होने के बाद लागू था। लेकिन जो मुसलमान इस्लाम से मुरतद होता है, उसके साथ बात की जाती है और तीन दिन तक उससे तौबा की माँग की जाती है। फिर, इसके बाद, अगर वह अपने इरतिदाद पर कायम रहता है, तो उसे क़त्ल कर दिया जाता है। अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:
And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:
जो कोई अपना दीन बदल दे, तो उसे मार डालो (अल-बुखारी)
Whoever changes his Deen, then kill him (Al-Bukhaari)
यही कारण है कि इस्लामी अक़ीदा इंसान की फ़ितरत (स्वाभाविक प्रकृति) के अनुरूप है और बुद्धि (तर्कशक्ति) पर आधारित है। इसलिए इस अक़ीदे से मुरतद्द (धर्मत्यागी) व्यक्ति एक ऐसी बीमारी के लक्षण की तरह हो जाता है जिसे जड़ से उखाड़ना ज़रूरी है, ताकि वह इस्लामी समाज के बाक़ी लोगों को संक्रमित न करे। यह दीन की हिफ़ाज़त से संबंधित है।
That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.
इस्लाम ने दीन में अल-फ़ित्नah (फ़साद और फ़ितना) को क़त्ल से भी बदतर और अधिक गंभीर माना है। अल्लाह तआला ने फ़रमाया:
Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:
फ़ितना क़त्ल से भी बदतर है (अल-बक़रा 191)।
Al-Fitnah is worse than killing (Al-Baqarah 191).
इसी कारण इस्लाम ने दीन की सुरक्षा के लिए निम्नलिखित व्यवस्थाएँ बनाई हैं: इसकी ओर दावत (आह्वान) देना, इस पर होने वाले हमले या आक्रमण को रोकना, और उन लोगों के विरुद्ध जिहाद को अनिवार्य करना जो इसे मिटाना चाहते हैं। अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:
As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:
और उनसे लड़ो यहाँ तक कि फ़ितना बाक़ी न रहे और दीन सिर्फ़ अल्लाह के लिए हो जाए। (अल-बक़रह 193)
And fight them until there is no more Fitnah and the Deen is to Allah (Al-Baqarah 193).
- हिफ़्ज़ुन-नफ़्स (जीवन की रक्षा):
- Hifzh un-Nafs (preservation of the life):
नफ़्स (जान) की सुरक्षा के लिए इस्लाम ने वह सब कुछ निर्धारित किया है जो उसके बने रहने या जीवित रहने के लिए आवश्यक है, जैसे भोजन, पेय, और उस व्यक्ति को दंड देना जो उस पर अत्याचार करता है। अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:
For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:
और आपके लिए अल-क़िसास (क़िसास का क़ानून) में जीवन है (अल-बक़रा 179)।
And you have in Al-Qisaas (law of retaliation) life (Al-Baqarah 179).
उसने यह भी हराम ठहराया है कि इंसान अपनी जान को हलाकत में डाले, और आत्महत्या करना हराम है।
It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.
- हिफ़्ज़ुल-‘अक़्ल (बुद्धि की सुरक्षा):
- Hifzh ul-‘Aql (preservation of the mind):
मन की रक्षा के लिए इस्लाम ने ख़म्र (शराब) पीने या नशीली चीज़ों (मादक पदार्थों) के सेवन को हराम ठहराया है। साथ ही, उसने ज्ञान की खोज, चिंतन-मनन और इज्तिहाद को प्रोत्साहित किया है और इसकी प्रेरणा दी है, और ये सभी ऐसी बातें हैं जो व्यक्ति के भीतर की बौद्धिक क्षमता को विकसित करती हैं। इस्लाम उन लोगों की प्रशंसा करता है जो ज्ञानवान हैं और ज्ञान प्राप्त करते हैं:
For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:
कहो: क्या वे लोग जो जानते हैं और वे जो नहीं जानते, बराबर हैं? (अज़-ज़ुमर 9)
Say: Are those who know and those who don’t know equal (or the same) (Az-Zumar 9).
- हिफ़्ज़ उन-नस्ल (संतान/वंश की रक्षा):
- Hifzh un-Nasl (preservation of the progeny/lineage):
इसकी रक्षा के लिए इस्लाम ने ज़िना (व्यभिचार) को हराम ठहराया है और इसके करने वाले के लिए दंड निर्धारित किया है। इसने अल-क़ज़्फ़ (पवित्रता पर लांछन लगाना) को भी निषिद्ध किया है और ऐसा लांछन या दोष लगाने वाले (अल-क़ाज़िफ़) के लिए दंड निर्धारित किया है। शरई उज़्र (वैध कारण) के बिना गर्भपात को इसने निषिद्ध ठहराया है, और विवाह तथा अधिक संतान पैदा करने को प्रोत्साहित किया है।
For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.
- हिफ़्ज़ुल-माल (धन की सुरक्षा):
- Hifzh ul-Maal (preservation of the property):
इस्लाम ने संपत्ति की सुरक्षा के संबंध में चोरी को हराम ठहराया है और चोर के लिए हद (निर्धारित दंड) तय की है। उसने संपत्ति को नुकसान पहुँचाने से भी मना किया है, और नासमझ (सफ़ीह) तथा विवेकहीन (मजनून) व्यक्ति की संपत्ति की रक्षा के लिए प्रतिबंधात्मक विधान बनाए हैं। उसने (निजी) स्वामित्व को वैध ठहराया है और धन की वृद्धि को प्रोत्साहित किया है।
Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.
2 – अल-हाजियात (ज़रूरतें):
2 – Al-Haajiyaat (the needs):
ये वे मामले हैं जिनकी लोगों को अपने ऊपर से तंगी या कठिनाई (हरज) दूर करने और तकलीफ़ (तकलीफ़) के बोझ को हल्का करने के लिए ज़रूरत होती है। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:
These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:
अल्लाह तुम्हारे लिए आसानी चाहता है और तुम्हारे लिए कठिनाई नहीं चाहता। (अल-बक़रा 185)
Allah intends for you ease and does not intend for you hardship (Al-Baqarah 185).
इबादात के संबंध में तकलीफ़ (शरई ज़िम्मेदारी) व्यक्ति की क्षमता के अनुसार होती है, जबकि रुख़सतें (विशेष छूटें) उनके लिए एक आसानी के रूप में निर्धारित की गई हैं, उस स्थिति में जब उन पर कठिनाई हो, उस अज़ीमत (मूल हुक्म, जो रुख़सत से पहले लागू होता है) की तुलना में। परिणामस्वरूप, यात्री के लिए रमज़ान में रोज़ा तोड़ना (इफ़्तार) मुबाह (जायज़) कर दिया गया, और जो व्यक्ति खड़ा होने में असमर्थ हो उसके लिए बैठकर नमाज़ पढ़ना, इसी प्रकार के अन्य अहकाम के साथ।
So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.
खाद्य-पदार्थों के संबंध में, तय्यिबात (अच्छी चीज़ें) उनके लिए हलाल की गईं और ख़बाइस (गंदी/बुरी चीज़ें) हराम की गईं, जबकि जो व्यक्ति मजबूर (मुज़्तर) हो उसे वह चीज़ खाने की अनुमति दी गई है जो उस पर हराम की गई थी। अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया:
And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:
लेकिन जो व्यक्ति भयंकर भूख से विवश हो जाए, और पाप की ओर उसका कोई झुकाव न हो - तो निश्चय ही अल्लाह अत्यंत क्षमाशील, अत्यंत दयावान है (अल-माइदा 3)।
But whoever is forced by severe hunger with no inclination to sin - then indeed, Allah is Forgiving and Merciful (Al-Maa’idah 3).
और दिय्यत (ख़ून-बहा) हत्यारे की 'आक़िलह' (उसके रिश्तेदारों) पर, अनजाने में हुए क़त्ल के संबंध में, हत्यारे के बोझ को हल्का करने के रूप में निर्धारित की गई है।
And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.
हदूद और सज़ाओं (दंड-संहिता) के क्षेत्र में यह सिद्धांत विधान के रूप में निर्धारित किया गया है:
Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:
संदेहों से हुदूद को टालना
‘Repelling the Hudood by doubts’
3 – अत-तहसीनात (सुधार/बेहतरी):
3 – At-Tahseenaat (improvements/betterments):
ये वे बातें हैं जो लोगों की स्थिति को सुधारती हैं, और जो सम्मान, गरिमा और उच्च पुण्यशील नैतिकता की आवश्यकताओं के अनुरूप हैं। इसी कारण इबादात के संबंध में शरीर, वस्त्र और स्थान की पवित्रता को विधिसम्मत किया गया, साथ ही नजासात (अपवित्रताओं) के विषय में सावधानी को भी विधिसम्मत किया गया, और मुसलमानों को हर मस्जिद में अपनी शोभा (यानी अच्छे वस्त्रों) पर ध्यान देने का आदेश दिया गया। मुआमलात के संबंध में अल-ग़िश (धोखाधड़ी/छल), कपट, छल-कपट, इस्राफ़ (फ़िज़ूलख़र्ची) और कंजूसी को हराम ठहराया गया। इसके अतिरिक्त, हर प्रकार की नजस (अपवित्र) और दर्र (हानिकारक) चीज़ के साथ व्यवहार करना निषिद्ध है। शरीअत ने किसी व्यक्ति को अपने भाई के सौदे पर सौदा करने और कीमतें तय करने जैसी अन्य बातों से मना किया। इसी के समान उक़ूबात (दंड-संहिता) के संबंध में भी यही लागू होता है, जबकि अल-जिहाद में भिक्षुओं, बच्चों और स्त्रियों की हत्या को हराम ठहराया गया है, जैसे अंग-भंग, विश्वासघात, दूतों (संदेशवाहकों) की हत्या और मुर्दे या जीवित को जलाने को भी निषिद्ध किया गया है।
These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.
अख़लाक़ (नैतिकता) के संबंध में इस्लाम ने व्यक्ति से सच्चाई (ईमानदारी), अमानतदारी, सब्र, दृढ़ता और नेकी से पेश आने की माँग की है, जबकि उसने झूठ बोलने, धोखा देने, छल करने, कायरता और अश्लील बातचीत से मना किया है। अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:
In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:
निःसंदेह, तुम में से वे लोग मुझे सबसे प्रिय हैं और क़ियामत के दिन (बैठने की जगह में) मेरे सबसे निकट बैठने वाले वे हैं जो तुम में सबसे अच्छे अख़लाक़ (आचार-व्यवहार) वाले हैं। (अल-बुख़ारी और अत-तिरमिज़ी)
Verily, from those of you are most beloved to me and sat the closest to me (in seating) on the Day of Judgement are the best of you in Akhlaaq (morals/manners) (Al-Bukhaari and At-Tirmidhi).
और अल्लाह के रसूल ﷺ से उस चीज़ के बारे में पूछा गया जो सबसे ज़्यादा किसी को जन्नत (स्वर्ग) में दाखिल करती है, तो आपने ﷺ फ़रमाया:
And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:
अल्लाह का तक़वा और अच्छे अख़लाक़ (इसे इमाम अत-तिर्मिज़ी ने सहीह कहा है)।
The Taqwaa of Allah and the good manners/morals (At-Tirmidhi which he classified as Saheeh).
अख़लाक़-ए-हसनह (अच्छे आचरण और गुण) स्वयं समाज के व्यक्तियों के बीच स्नेह, सम्मान और विश्वास पैदा करने के लिए ज़िम्मेदार हैं।
The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.