मुश्किल वह लफ़्ज़ (शब्द) है जिसकी दलालत (अर्थ-संकेत) उस मतलब के संबंध में स्पष्ट नहीं होती जो उससे अभिप्रेत है। यह सीग़ह (रूप) या उस्लूब (शैली) से उत्पन्न होने वाली अस्पष्टता को दर्शाता है, और यह मतलब इज्तिहाद के बिना समझा या निश्चित नहीं किया जा सकता।

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

इसलिए मुश्किल, ख़फ़ी से अधिक अस्पष्ट है, क्योंकि ख़फ़ी का लफ़्ज़ अपनी दलालत (निहितार्थ) में स्पष्ट होता है, जबकि मुश्किल का लफ़्ज़ अपनी दलालत में स्पष्ट नहीं होता।

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

उदाहरण:

Example:

अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

Allah (swt) said:

कुरू एक मुश्तरक लफ़्ज़ (ऐसा शब्द जिसके एक से अधिक अर्थ हों) है, और इसलिए इसका अर्थ अस्पष्ट है। अरबों के बीच यह दो (संभावित) अर्थों का संकेत देता है: अत-तुहर (पवित्रता) और अल-हैज़ (मासिक धर्म)। यद्यपि यह ज्ञात है कि शारि' (विधायक) ने इनमें से एक ही अर्थ का इरादा किया था, दूसरे का नहीं, क्योंकि एक मसअला के लिए एक ही हुक्म होना आवश्यक है। साथ ही, इस हुक्म को खोजना और इज्तिहाद के माध्यम से उसे जानना मुसलमान का कर्तव्य है।

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

यहाँ शब्द ‘क़ुरू’ (قُرُوء) एक लफ़्ज़-ए-मुश्तरक (ऐसा शब्द जिसके दो अर्थ हों) है, जिसके दो अर्थ हैं: पाकी (तुहर) और हैज़ (मासिक धर्म)। इसी शब्द के प्रयोग के कारण आयत में एक इश्काल (कठिनाई या समस्या) पैदा हो गया है। इसलिए इस पाठ को मुश्किल (समस्याग्रस्त) माना गया है।

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

अब मैं फ़ुक़हा (इस्लामी विधिवेत्ताओं) के उन इज्तिहादात (विधिक निर्णय-प्रयासों) का एक चित्र प्रस्तुत करूँगा, जिनमें किसी मुज्तहिद ने दो अर्थों में से एक को क़राइन (संदर्भगत संकेतों) और अदिल्लह (प्रमाणों) के आधार पर दूसरे पर प्राथमिकता दी, क्योंकि उसके नज़दीक वही अर्थ अधिक संभावित या प्रबल था जो शारेअ (विधानकर्ता) की मंशा को अधिक सही तरह से दर्शाता था।

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

A – हनफ़िया का यह मत कि 'अल-क़ुरू' से अभिप्रेत अर्थ 'अल-हैज़' (मासिक धर्म) है:

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

उन्होंने अपने इस निष्कर्ष का आधार निम्नलिखित बात को बनाया: अल्लाह तआला ने इद्दत (प्रतीक्षा-अवधि) को महीनों के हिसाब से उस स्थिति के लिए ठहराया है जहाँ हैज़ (मासिक धर्म) के द्वारा इद्दत की अवधि संभव नहीं होती। इससे यह संकेत मिलता है कि इद्दत के संबंध में हैज़ (मासिक धर्म) ही असल (मूल आधार) है, जैसा कि अल्लाह तआला के इस कथन में बताया गया है:

इद्दत (प्रतीक्षा-अवधि) के विधान की हिकमत (तत्वदर्शिता) यह जानना है कि गर्भाशय खाली है और कोई गर्भ नहीं है। जो चीज़ इसे स्पष्ट करती है वह हैज़ (मासिक धर्म) है, न कि तुहर (पवित्रता की अवस्था)।

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

ब – अश-शाफ़िईया का मत कि 'अल-क़ुरू' से अभिप्रेत अर्थ 'अत-तुहर' (दो मासिक धर्मों के बीच की शुद्धता की अवधि) है, जिसका अनुमान निम्नलिखित पर आधारित था:

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

Allah (swt) said:

उनको उनकी 'इद्दत के आरंभ के लिए तलाक़ दो, और यह उस समय की बात है जब यह ज्ञात है कि वैध या क़ानूनी तलाक़ तुहर (पवित्रता) की स्थिति में होती है, न कि हैज़ (मासिक धर्म) की स्थिति या हालत में। परिणामस्वरूप, 'इद्दत (प्रतीक्षा अवधि) का नाम तुहर (पवित्रता) की अवधि के लिए रखा गया। और उन्होंने कहा कि उसके क़ौल (स्वt) में शब्द 'थलाथा' (तीन)...

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

यह कि लफ़्ज़ (ثلاثة قروء) स्त्रीलिंग (मुअन्नस) रूप में आया है, जबकि अरबी भाषा में यह ज्ञात है कि जब गिनती स्त्रीलिंग हो तो जिस चीज़ या विषय की गिनती की जा रही है (अल-मा'दूद) वह पुल्लिंग (मुज़क्कर) होता है, स्त्रीलिंग नहीं। अतः इससे अभिप्रेत है तीन "अत-तुहर" (यानी तीन तुहर, पवित्रता की अवधि), अर्थात् "क़ुरू" अत-तुहर है, न कि अल-हैज़ (मासिक धर्म की अवधि)। एक और उदाहरण:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

यहाँ ‘इश्काल (कठिनाई या उलझन का विषय) किसी एक लफ़्ज़ (शब्द या अभिव्यक्ति) में नहीं है, बल्कि वह उसके उस्लूब (शैली) में है। तो अल्लाह तआला के इस क़ौल में किसका इरादा किया गया है:

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

क्या वह पति है या वली (संरक्षक)? हनफ़ीया का मत है कि इससे पति अभिप्रेत है, क्योंकि यही अर्थ उस शैली (उस्लूब) के अनुरूप है, और पति ही वह व्यक्ति है जिसके हाथ में निकाह की गाँठ (अनुबंध) है, जो निकाह के अनुबंध से पूरी हुई है। अल-मालिकीया का कहना है, हालाँकि, कि जिसके हाथ में निकाह की गाँठ है वह 'वली' है, इस विचार के साथ कि वह क़ासिरा (नाबालिग) है। लेकिन यह एक दूर की व्याख्या है।

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

पाठ (नुसूस) तब तक लागू या प्रयोग में नहीं लाया जाता जब तक उसका मक़सूद (अभिप्रेत अर्थ) अल-इज्तिहाद अल-मुअतबर (यानी मान्य और स्वीकृत इज्तिहाद की प्रक्रिया) के द्वारा मालूम न हो जाए।

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).