'Illah वह बाइस (कारण या प्रेरक) है जो हुक्म (विधान) के पीछे होता है, और वह नस (स्पष्ट पाठ) से लिया जाता है। फिर भी कुछ ऐसे पाठ मिलते हैं जो तर्क-साधनों के अनुसार या वाक्य की बनावट के अनुसार तार्किक अर्थ (कारण बताने का अर्थ) प्रतीत होते हैं। इसके बावजूद, अन्य क़राइन (संकेत या संदर्भ-चिह्न) मौजूद होते हैं, चाहे वे पाठ के भीतर हों या बाहर, जो उस तार्किक अर्थ को नकारते हैं और एक दूसरा अर्थ स्थापित करते हैं, जो उस ग़ायह (उद्देश्य) को दर्शाता है जिसे विधान देने वाले ने इस विधान के द्वारा लक्षित किया है।

The ‘Illah is the Baa’ith (reason or motive) for the legislation and it is taken from the text (An-Nass). There are however texts which appear to contain the meaning of reasoning according to the tools of reasoning utilised or in accordance to the composition of the sentence. Despite that there are other Qaraa’in (indicators or connotations), whether they are found within the text or not, which negate the meaning of reasoning whilst establishing another meaning which represents the Ghaayah (aim) of the legislator that is being targeted through the legislation.

यह उद्देश्य (ग़ायह) या परिणाम (नतीजा), जो शारेअ (विधानकर्ता) द्वारा हुक्म से जो चाहा गया है उसे स्पष्ट करता है, उसे परिभाषिक रूप से 'अल-हिक्मह' (हिकमत) का नाम दिया गया है, और वह 'इल्लत' नहीं है, क्योंकि वह विधान का कारण नहीं है।

This aim (Ghaayah) or result (Nateejah) that explains what has been intended from the Hukm by the Shaari’ (legislator) has been provided with the terminological naming of ‘Al-Hikmah’ (the wisdom) and it is not an ‘Illah because it is not the reason for the legislation.

इन ग्रंथों के उदाहरण जिनमें यह 'हिकमत' शामिल है, इस प्रकार हैं:

Examples of these texts that include this ‘Hikmah’ include:

उनका क़ौल तआला:

His Qawl Ta’Aalaa:

रहमत (दया) शरीअत का एक ऐसा वर्णन है जो उसके लागू किए जाने के परिणाम के दृष्टिकोण से है, लेकिन यह उसके विधान का 'इल्लत' (कारण) नहीं है। इसका कारण यह है कि इसका सीग़ह (रूप) 'अत-तालील' (कारण-बताना) को इंगित नहीं करता। परिणामस्वरूप, कारण-बताने का पहलू नकार दिया जाता है, और शरीअत के विधान की 'हिकमत' (तत्वदर्शिता) रहमत है।

Rahmah (mercy) represents a description for the Sharee’ah in terms of the result of its application or implementation whilst it does not represent an ‘Illah for its legislation. That is because its Seeghah (form) does not indicate At-Ta’leel (reasoning). Consequently, the aspect of reasoning is negated and the Hikmah of the legislation of the Sharee’ah is Rahmah (mercy).

अल्लाह तआला ने फ़रमाया:

Allah Ta’Aalaa said:

हज में लाभों का प्रत्यक्ष होना (गवाह बनना) एक हिकमत (तत्वदर्शिता) है, न कि इल्लत (कारण-आधार)। इसलिए जो व्यक्ति हज करता है, उसका हज सही है चाहे वह लाभों को देखे, यानी वह ख़रीद-फ़रोख़्त से लाभ उठाए, और उसका हज तब भी सही है जब वह कोई ख़रीद-फ़रोख़्त न करे। इसका कारण यह है कि लाभों को देखना या उन पर अमल करना हज की इल्लत नहीं है। लाभों का देखना हज की हिकमत है, जो हज करने वाले को हासिल भी हो सकती है और नहीं भी।

Witnessing of benefits in Hajj is a Hikmah and not an ‘Illah and so the Hajj of the one who performs it is valid if he witnesses benefits i.e. from buying and selling and his Hajj is also valid if he does not undertake any buying and selling. That is because the witnessing of the benefits or practising them is not an ‘Illah for Hajj. The witnessing of benefits is consequently a Hikmah of Hajj which could be realised by the one performing Hajj just as they may not be realised by him.

इसी प्रकार, नमाज़ की हिकमत यह है कि वह उसे अदा करने वाले को मुहर्रमात (निषिद्ध कर्मों और कार्यों) में लिप्त होने से रोकती है, क्योंकि सलाह बंदे (दास) और उसके रब (पालनहार) के बीच के संबंध को मज़बूत करती है, और यह संबंध उसे हराम कर्म करने से और अधिक डराता है। फिर भी, कुछ लोग जो नमाज़ अदा करते हैं, वे कुछ निषिद्ध कर्म करते हैं, जबकि उनसे अपनी नमाज़ दोबारा पढ़ने की माँग या आवश्यकता नहीं रखी गई है, और उनकी नमाज़ वैध मानी जाती है, भले ही वह उन्हें अश्लील कर्मों (अल-फ़हशा) और बुरे कर्मों (अल-मुंकर, यानी मुहर्रमात) से न रोक सकी हो।

Similarly, the Hikmah of the prayer is that it prevents the one who performs it from engaging in the Muharramaat (prohibited matters and acts) because the Salaah strengthens the relationship between the ‘Abd (servant) and His Rabb (Lord) and this connection makes him more fearful of committing the Haraam acts. However, some of those who perform the prayer commit some of the prohibited acts whilst it has not been demanded or required from them to repeat their prayer and their prayer is regarded as valid even if it has not prevented him from performing immoral acts (Al-Fahshaa’) and AlMunkar (Muharramaat).

इसलिए नमाज़ की यह हिक्मत प्राप्त हो भी सकती है और नहीं भी, जैसे कि अधिकतर मामलों में यह प्राप्त हो जाती है, क्योंकि यह अल्लाह की ओर से निर्धारित हिक्मत है। इसके बावजूद यह नमाज़ की 'इल्लत' (कारण) को नहीं दर्शाती, क्योंकि यह नमाज़ की शरीयत-निर्धारण का कारण नहीं है। बल्कि यह नमाज़ के निर्धारण का उद्देश्य (या इच्छित परिणाम) है, और इस उद्देश्य (अल-ग़ायह) पर कोई क़ियास नहीं किया जाता।

Consequently, this Hikmah of the Salaah could be realised and attained just as it may not be realised even if in most cases it will be accomplished because it represents the Hikmah from Allah. Despite that it does not represent the ‘Illah of the Salaah as it is not the reason for the legislation of the Salaah. Rather it represents the aim (or intended result) of the legislation of the Salaah and no Qiyaas is undertaken upon this aim (Al-Ghaayah).

यहाँ फ़िरऔन के परिवार ने मूसा (अलैहिस्सलाम) को इसलिए नहीं अपनाया और उनकी देखभाल नहीं की कि वह उनके लिए दुश्मन और दुःख का कारण बनें। बल्कि यह केवल वह परिणाम था जो अल्लाह तआला ने चाहा था, और यह परिणाम उस हिकमत को दर्शाता है जिसके तहत फ़िरऔन के परिवार ने मूसा (अलैहिस्सलाम) को नदी से उठाया। इसलिए यह ‘इल्लत’ नहीं है, और इस पर क़ियास (तुलना पर आधारित अनुमान) नहीं किया जाता।

Here, the family of Fir’aun did not take in Mousaa (as) and care for him for the sake of him becoming an enemy to them and a source of grief for them. Rather it only the result of what Allah Ta’Aalaa had intended and this result represents the Hikmah of Allah from the family of Fir’aun picking up Mousaa (as) from the river. It is therefore not an ‘Illah and Qiyaas (analogy) is not made upon it.

हिकमत, जैसे इल्लत, के लिए भी एक शरई नस (शरई दलील) होनी चाहिए जो उसे दर्शाए। फिर भी यह इल्लत से भिन्न है, क्योंकि उस पर क़ियास नहीं किया जाता, जैसा कि इल्लत पर किया जाता है।

The Hikmah like the ‘Illah must have a Shar’iy text to indicate it however it differs from the ‘Illah as Qiyaas is not made upon it like the ‘Illah.

यह उस बात को दर्शाती है जो अल्लाह तआला ने इरादा किया और उस हुक्म या शरीअत के पीछे छिपी उसकी हिकमत (बुद्धिमत्ता) है। इसलिए इसे अल्लाह के सिवा कोई नहीं जानता, और हमारे लिए अल्लाह की हिकमत को जानना तब तक संभव नहीं जब तक कि अल्लाह तआला ने वह्यी (ईश्वरीय प्रकाशना) के माध्यम से किसी नस (पाठ) द्वारा हमें उससे अवगत न करा दिया हो। यह अख़बार (सूचनाओं), नसीहतों और इरशाद (मार्गदर्शन) की तरह है, और परिणामस्वरूप, 'इल्लत' के विपरीत, यह अहकाम-ए-शरइय्याह के इस्तिम्बात (निष्कर्ष निकालने की प्रक्रिया) में शामिल या उसका हिस्सा नहीं होती। 'इल्लत' और 'हिकमत' के बीच अंतरों में से एक यह है कि 'इल्लत' एक ऐसा वस्फ़ (गुण) है जो ज़ाहिर, एकसमान (मुंदबिति), सीमित/परिभाषित (महदूद) और तर्क-बुद्धि की समझ के लिए खुला (मुफ़हिम) होता है। शारेअ (विधानकर्ता) ने इसे किसी नस में इसलिए बयान किया ताकि उस मामले का कारण स्पष्ट हो सके जो हुक्म-ए-शरई के पीछे (प्रेरणा के रूप में) था, यानी उसके विधान का कारण। जबकि 'हिकमत' एक ऐसा वस्फ़ है जो हुक्म के अनुकूल (मुनासिब लिल-हुक्म) है, जो अधिकतर परिस्थितियों में हुक्म पर अमल करने के परिणामस्वरूप प्राप्त होता है। वह एकसमान (मुंदबिति) या सीमित (महदूद) नहीं होती, जैसे हज करने वाले को मिलने वाला लाभ, जो उसके हज करने के परिणामस्वरूप प्राप्त होता है, जबकि यह संभव है कि वह प्राप्त न भी हो।

It represents what Allah Ta’Aalaa intended and His Hikmah (wisdom) behind the Hukm (ruling) or the Sharee’ah. Therefore, none but Allah knows it and it is not possible for us to become knowledgeable of the Hikmah of Allah unless He Ta’Aalaa has made us aware of it through a text by way of the Wahi (divinely inspired revelation). It is like the Akhbaar (informing), the exhortations and Irshaad (guidance) and consequently, unlike the ‘Illah, it is not involved in or part of the Istinbaat (deduction process) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah From amongst the differences between the ‘Illah and the Hikmah is that the ‘Illah is a Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood and Mufhim (A description that is apparent, consistent, limited/definied and open to the understanding of reasoning). The Shaari’ (legislator) brought it in a text to explain the matter that was behind (motive) of the Hukm Ash-Shar’iy (i.e. the reason for its legislation). This is whilst the Hikmah is a Wasf Munaasib Lil-Hukm (a description that is fitting for the Hukm) that is realised or attained in most circumstances as a result of fulfilling the ruling. It is not Mundabit or Mahdood (consistent and limited/defined) like the benefiting attached to the one who performs Hajj which is realised as a result of his performance of it whilst it is also possible for it to not be realised.