उलेमा जिन्होंने 'उर्फ़ को अपनाया, उन्होंने कहा: 'उर्फ़ सहीह (सही) भी हो सकता है और फ़ासिद (बिगड़ा हुआ) भी। सहीह वह है जो शरीअत के विरुद्ध न हो, जबकि फ़ासिद वह है जो शरीअत के विरुद्ध हो। फ़ासिद का उदाहरण यह होगा कि कुछ परिवार स्विमिंग पूल में मिलजुलकर तैरने के आदी हों, जबकि पुरुष और महिलाएँ साथ हों, या महिलाएँ शरई पर्दे के बिना घरों से निकलें, या जैसे शादियों और ईद के उत्सवों में पुरुष और महिलाएँ एक ही घेरे में नाचें। वह 'उर्फ़ सहीह जो शरीअत के विरुद्ध नहीं है, कुछ उलेमा के नज़दीक एक ऐसी दलील मानी गई है जिसे फ़क़ीह या मुजतहिद उन वास्तविकताओं के अहकाम (फ़ैसलों) तक पहुँचने के लिए मार्गदर्शक के रूप में प्रयोग करता है जिनके लिए कोई नस (स्पष्ट पाठ) नहीं है। इसलिए उनकी राय में यह विधान के स्रोतों (मसादिर) में से एक मसदर (स्रोत) है, जैसे अल-क़ियास और अल-इज्माअ। उनमें से कुछ ने इसे शरई नुसूस के उद्देश्य को समझने और अनुबंध करने वाले पक्षों के शब्दों (अल्फ़ाज़) से अर्थ निकालने के लिए प्रयुक्त होने वाली दलील माना है।

The ‘Ulamaa who adopted the ‘Urf stated: ‘The ‘Urf can be Saheeh (correct) and it can be Faasid (corrupted). The Saheeh is that which does not go against the Shar’a whilst the Faasid is that which goes against the Shar’a. The Faasid would be like some families being accustomed to swimming together in the swimming pools whilst the men and women are mixed or women leaving their houses without the Shar’iy dress or like men and women dancing together in a single circle at weddings or Eid celebrations. The ‘Urf As-Saheeh which is not contrary to the Shar’a has been considered by some of the ‘Ulamaa to be a Daleel that the Faqeeh or Mujtahid uses as a guide to arrive to the Ahkaam (rulings) of some of the realities which do not have a text for them. It therefore represents, in their opinion, a Masdar (source) from the Masaadir (sources) of legislation like Al-Qiyaas and Al-Ijmaa’. Some of them have considered it to be a Daleel that is used to guide to understanding the intent of the Shar’iyah texts and from the wordings (Alfaazh) of contracting parties.

उनमें से कुछ लोगों ने इसी पर भरोसा किया है, ताकि शब्दों (इबारात) के 'आम (व्यापक) अर्थ को ख़ास (तख़सीस) किया जा सके, मुतलक़ (बिना शर्त वाले) वाक्यों को मुक़य्यद (शर्त से बाँधना, तक़य्यूद) किया जा सके, और कुछ परिस्थितियों के लिए यह हुक्म ठहराया जा सके कि जब विवादित पक्षों में से किसी एक के पास बय्यिनह (गवाही या साक्ष्य) न हो, तब उनमें से एक पक्ष के बयान को स्वीकार किया जाए।

Some of them have also relied upon it in order to specify (Takhsees) the ‘Aamm (generalness) of some of the worded expressions (‘Ibaaraat), to restrict (Taqyeed) the Mutlaq (unrestricted) expressions and to make it a Hukm for some of the situations to accept the statements of one of the disputing parties when the Bayyinah (testimonial evidence) is absent from one of them.