At-Ta'aadul dan At-Tarjeeh - Al-Waadih Fee Usool ul-Fiqh | Quran Course

At-Ta'aadul dan At-Tarjeeh - Al-Waadih Fee Usool ul-Fiqh | Quran Course

Makna At-Ta'aadul:

The meaning of At-Ta’aadul:

At-Ta'aadul adalah ketika dua dalil saling bertentangan terkait hukum suatu masalah, sementara tidak ada faktor pembeda yang membuat salah satunya lebih kuat dibanding yang lain (yaitu, tidak dapat membedakan dan mengunggulkan salah satunya atas yang lain).

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

At-Ta'aadul tidak terjadi dalam Tasyrii' (penetapan hukum syariat) pada kasus di mana dua dalil sama kuatnya dalam segala keadaan, kondisi, dan situasi. Hal itu tidak pernah terjadi kecuali dalam kasus An-Naskh (penghapusan hukum), dan An-Naskh tidak sama dengan At-Ta'aadul, karena An-Naskh berarti penghapusan dan pembatalan suatu hukum yang diambil dari nas terdahulu dengan nas yang baru, dalam kasus di mana syariat mewajibkan untuk mengamalkan dan mengambil nas yang belakangan.

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

Akibatnya, Ta'aadul (kesetaraan) antara dua dalil Qath'i atau antara dua dalil Zhanni bukanlah suatu kenyataan yang terjadi di antara dalil-dalil. Dalilnya adalah:

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

1 – Jika terdapat Ta’aadul (pertentangan yang setara) antara dua dalil Qat’iy (pasti), maka hal itu berarti adanya ilmu yang pasti (‘Ilm Yaqeeniy) mengenai suatu perkara dan adanya ilmu pasti lain yang berbeda dalam perkara yang sama (pada waktu yang sama). Tidak mungkin menggabungkan dan menyatukan suatu perkara dengan lawannya pada waktu yang sama dan dalam keadaan, kondisi dan tempat yang sama. Misalnya, tidak mungkin dibayangkan adanya suatu Daleel yang menetapkan keberadaan Malaa’ikah (malaikat) dan dalil lain yang menafikan keberadaan mereka. Hal ini tidak dapat diterima oleh akal dan pikiran (yaitu benar-benar tidak rasional) dan tidak ditetapkan oleh Syara’. 2 – Jika At-Ta’aadul (kesetaraan pertentangan) terjadi antara dua dalil Zhanniy (tidak pasti) dari segala sudut pandang atau aspek. Jika seorang Mujtahid mengamalkan keduanya, maka hal itu berarti menggabungkan dua dalil yang saling meniadakan, dan jika ia tidak mengamalkan salah satu dari keduanya, maka itu berarti dalil tersebut datang dalam Syara’ tanpa tujuan atau faedah, yang merupakan perkara mustahil bagi Allah Ta’aalaa. Selain itu, jika ia mengamalkan salah satunya dengan mengabaikan yang lain tanpa adanya Murajjih (sesuatu yang menguatkan salah satunya atas yang lain), maka tindakannya mencerminkan menjadikan agama berdasarkan hawa nafsu, yang tidak diperbolehkan menurut Syara’. Oleh karena itu, Ta’aadul tidak ada sama sekali antara dalil-dalil dalam keadaan apa pun (Mutlaqan). Adapun sesuatu yang tampak bertentangan dan tampak sebagai Ta’aadul antara dalil-dalil pada awalnya, namun kemudian Mujtahid menemukan cara untuk mengompromikan kedua dalil tersebut atau menguatkan salah satunya atas yang lain, maka hal ini merupakan suatu kenyataan dalam hukum Islam. Hal ini tidak diingkari karena kesimpulannya adalah tidak adanya At-Ta’aadul. Berikut ini adalah contoh-contoh dari kenyataan tersebut:

1 – If there was Ta’aadul in two definite (Qat’iy) evidences, then that would indicate the existence of certain knowledge (‘Ilm Yaqeeniy) in respect to a certain matter and the existence of another (different) certain knowledge within the same matter (at the same time). It is impossible to join and bring together a matter and its opposite at the same time and in the same situation, condition and place as each other. So for example, it could not be imagined that there would be a Daleel that comes establishing the existence of the Malaa’ikah (angels) and another evidence that denies their existence. This is something that the intellect and mind cannot accept (i.e. it is completely irrational) and is not established by the Shar’a. 2 – If At-Ta’aadul (equivalence) took place between two Zhanniy (indefinite) evidences from all angles or aspects. If the Mujtahid was to work with both of them, it would necessitate bringing together two evidences that negate one another, and if he was not to work with one of the two evidences then that would mean that the evidence came in the Shar’a without purpose or any point which is an impossible matter in respect to Allah Ta’Aalaa. In addition, if he was to work with one at the expense of the other without the existence of a Murajjih (something to outweigh one over the other) then his action would be representative of making the Deen based on desires which is not allowed in accordance to the Shar’a. Consequently, Ta’aadul does not exist between the evidences at all under any circumstances (Mutlaqan). As for that which appears to be in conflict and appears to be Ta’aadul between the evidences initially, where the Mujtahid discovers a way to bring the two evidences together or outweigh one over the other, then this represents a reality within the Islamic legislation. It is not denied because its conclusion is the non-existence of At-Ta’aadul. The following are examples of this reality:

Dua dalil tersebut adalah Qat’iy Ath-Thuboot dan Qat’iy Ad-Dalaalah (pasti dalam periwayatan dan maknanya).

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

- Ayat pertama menunjukkan bahwa setiap wanita yang suaminya meninggal dunia memiliki masa tunggu (‘Iddah) selama empat bulan sepuluh hari, baik dia sedang hamil maupun tidak hamil.

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

- Ayat kedua menunjukkan bahwa masa iddah setiap wanita hamil berlangsung hingga ia melahirkan, baik suaminya meninggal dunia maupun ia diceraikan.

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

Pertentangan yang tampak antara kedua dalil tersebut adalah:

The apparent conflict between the two evidences is:

- Bagi wanita yang suaminya meninggal dunia dalam keadaan ia sedang hamil, nash pertama menetapkan bahwa masa iddahnya adalah empat bulan sepuluh hari. Hal itu karena lafaz-lafaz nash tersebut bersifat ‘Aammah (umum), mencakup wanita yang hamil maupun yang tidak hamil.

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

- Bagi wanita yang suaminya meninggal dunia sementara ia sedang hamil, teks kedua menetapkan bahwa masa iddahnya (masa menunggu atau masa berkabung) adalah hingga ia melahirkan, dan masa tersebut bisa hanya seminggu atau bahkan kurang. Itu berarti iddahnya bisa jadi lebih singkat daripada empat bulan sepuluh hari (yang disebutkan dalam ayat pertama).

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

Akibatnya, hukum ‘Iddah dalam teks pertama bertentangan dengan hukumnya dalam teks kedua berkenaan dengan wanita hamil yang suaminya telah meninggal dunia. Apakah masa ‘iddahnya empat bulan sepuluh hari ataukah sampai ia melahirkan?

Consequently, the Hukm of Al-‘Iddah in the first text conflicts with its Hukm in the second text in relation to the pregnant woman whose husband has died. Is her waiting period four months and ten days or until she has given birth?

- Pertentangan antara kedua nash Qat'iy (pasti) ini merupakan pertentangan yang tampak (yakni seolah-olah bertentangan), dan hal itu karena sebagaimana telah kami jelaskan, tidak ada pertentangan yang sebenarnya antara dua dalil Qat'iy atau dua dalil Zhanniy yang sama kekuatannya. Oleh karena itu, pertentangan semu antara kedua nash tersebut dapat dihilangkan dengan cara Al-Jam'u (mengompromikan), At-Tawfiq (mendamaikan) di antara keduanya, dan dengan cara mukallaf mengamalkan keduanya sekaligus.

- The conflict in these two Qat’iy (definite) texts is an apparent conflict (i.e. seems to be conflicting) and that is because as we have explained, there is no real conflict between two Qat’iy or two Zhanniy evidences of the same strength. It is therefore possible to remove this apparent conflict between the two texts by way of Al-Jam’u (bringing them together), At-Tawfeeq (reconciling) between them and by the Mukallaf working with or acting by them both.

Di antara jalan untuk mengompromikan (Al-Jam’u) dan memadukan (At-Tawfeeq) antara dua nash yang telah dibahas di atas adalah bahwa ‘iddah wanita hamil yang suaminya meninggal dunia mengikuti waktu yang paling lama dari kedua waktu tersebut. Maka jika ia melahirkan sebelum berlalunya empat bulan sepuluh hari setelah wafatnya suaminya, ia tetap menunggu hingga empat bulan sepuluh hari itu genap. Sebaliknya, jika empat bulan sepuluh hari berlalu sebelum ia melahirkan, ia menunggu sampai melahirkan agar ‘iddahnya selesai. Dengan cara ini, apa yang termuat dalam kedua nash tersebut dapat diamalkan, dan pertentangan yang diduga ada di antara keduanya pun hilang.

- From amongst the paths of bringing together (Al-Jam’u) and reconciling (At-Tawfeeq) between the two texts discussed above is that the ‘Iddah (waiting period) of the pregnant woman whose husband has died be in accordance to the furthest of the two times. So if she was to give birth before the passing of the four months and ten days following the death of her husband, she would continue to wait until the four months and ten days had been completed. If, on the other hand, the four months and ten days passes before she gives birth, she would wait until she gives birth for her ‘Iddah to be completed. In this way what is included within both texts has been worked and acted in accordance with, whilst the conflict which was imagined to exist between them has been removed.

- Rasulullah ﷺ menerima hadiah dari An-Najaasyi (raja Habasyah), Akeedar Douma, dan Al-Muqawqis (penguasa Mesir), dan hal ini didukung oleh perkataan 'Aa'ishah (ra): "Rasulullah ﷺ biasa menerima hadiah dan memberi balasan atasnya" (diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud, dan At-Tirmidzi).

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

- Kedua Hadits ini bersifat zhanniy dan datang berkaitan dengan satu masalah, yaitu penerimaan hadiah dari orang kafir.

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

- Hadis pertama menunjukkan larangan menerima hadiah dari orang-orang kafir.

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

- Hadis kedua menunjukkan diterimanya hadiah dari orang-orang kafir, seperti hadiah dari penguasa Mesir, Al-Muqawqis. Untuk memadukan kedua hadis ini (Al-Jam'u), kami katakan:

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

Menerima hadiah dari orang kafir hukumnya mubah, kecuali dari orang yang kamu harapkan atau inginkan agar masuk Islam, maka dalam hal itu hukumnya makruh. Hal itu karena larangan (nahi) untuk menerima hadiah dari kaum musyrikin adalah larangan yang tidak pasti (ghair jazim), sebab tidak disertai qarinah yang menunjukkan kepastian (al-jazm). Maka hukumnya makruh, bukan haram. Oleh karena itu, dibolehkan menerima hadiah dari orang kafir, dan penerimaannya merupakan pengamalan terhadap kedua dalil tersebut, karena makruh dan mubah sama-sama boleh dikerjakan dan tidak ada hukuman yang dibangun atasnya (sebagai konsekuensinya).

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

Dalil yang qat'i (ayat) menunjukkan bahwa Allah tidak akan menyiksa pada Hari Kiamat orang yang tidak sampai kepadanya risalah dari Allah melalui para Rasul.

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

Dalil zhanniy (hadits khabar al-aahaad) menunjukkan bahwa Allah menyiksa orang yang binasa dari kalangan Ahlul Fatrah. Ahlul Fatrah adalah orang-orang yang berada pada masa (atau zaman) yang terjadi antara terputusnya risalah dan datangnya risalah lain, dan mereka tidak sampai kepada suatu Risalah. Selain itu, terdapat hadits-hadits shahih lainnya yang menunjukkan bahwa mereka akan disiksa pada Hari Kiamat karena kekafiran mereka, dan bahwa anak-anak mereka yang belum mukallaf berada bersama mereka di dalam neraka.

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

Hal ini menimbulkan pertentangan antara ayat yang merupakan dalil qath'i dengan hadits-hadits Nabi yang merupakan dalil zhanni. Para ulama ushul telah menetapkan sebuah kaidah untuk pertentangan semacam ini: 'Jika dalil qath'i dan dalil zhanni saling bertentangan dalam hal hukum suatu masalah, maka dalil qath'i yang diambil dan dalil zhanni ditolak dari segi dirayahnya'.

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

Oleh karena itu, hukum bagi orang-orang yang belum sampai kepada mereka risalah dari Allah adalah bahwa mereka tidak akan disiksa pada Hari Kiamat, dan hal itu karena Allah (SWT) berfirman:

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said: