Al-Mutawaatir secara bahasa berarti: berurutan, satu demi satu dengan adanya jeda (waktu) di antaranya.

Al-Mutawaatir linguistically means: Consecutiveness, one after another with a gap (of time) between.

Al-Mutawaatir menurut istilah: Hadis yang diriwayatkan pada tiga generasi oleh sejumlah besar perawi, sehingga mustahil mereka bersepakat untuk berdusta.

Al-Mutawaatir in accordance to the Istilaah (terminological definition): That which was related in the three eras (or generations) by a large number making it impossible for them to collude upon a lie.

Tiga era (generasi) tersebut adalah: era Sahabat, era Tabi'in, dan era Tabi' At-Tabi'in.

The three eras (generations) are: The era of the Sahaabah, the era of the Taabi’een and the era of the Taabi’ At-Taabi’een.

As-Sunnah Al-Mutawaatirah bersifat Qat'iy Ath-Thuboot (pasti kebenarannya) dalam hal bahwa ia berasal dari Nabi ﷺ, dan karena itu wajib untuk diamalkan atau dijalankan sesuai dengan apa yang dibawanya, baik itu berupa Ahkaam (hukum-hukum) maupun 'Aqaa'id (akidah-akidah).

The Sunnah Al-Mutawaatirah is Qat’iy Ath-Thuboot (definite in transmission) in respect to it coming from the Nabi (saw) and therefore it is obligatory to work or act with it in respect to what it came with whether this was Ahkaam or Aqaa’id (beliefs).

Contoh Sunnah Al-Qawliyah Al-Mutawaatirah adalah sabda beliau ﷺ:

An example of the Sunnah Al-Qawliyah Al-Mutawaatirah is his Qawl (saw):

Contoh dari Sunnah Al-Fi'liyah Al-Mutawaatirah adalah seperti yang diriwayatkan mengenai pelaksanaan shalat lima waktu.

An example of the Sunnah Al-Fi’liyah Al-Mutawaatirah are like those related to the performance of the five prayers.

Adapun Tawaatur Al-Ma'nawiy (secara makna), maka ini adalah periwayatan satu Sunnah dengan lafaz (redaksi) yang berbeda-beda, di mana para perawi setiap redaksi tersebut tidak mencapai tingkat atau derajat Tawaatur, namun kumpulan para perawi dari berbagai redaksi tersebut mencapai tingkat Tawaatur. Contoh Sunnah ini adalah bahwa amalan-amalan dalam ‘Ibaadaat (ibadah) didasarkan atau dibangun di atas Niyah (niat). Adapun lafaz-lafaz (redaksi) yang mencakup dan memuat makna ini adalah seperti sabda Nabi ﷺ: “Sesungguhnya setiap amal hanyalah bergantung pada niatnya” (Al-Bukhaari, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidzi dan An-Nasaa’iy), sabda beliau ﷺ: “Barangsiapa berperang agar kalimat Allah menjadi yang tertinggi, maka dialah yang berada di jalan Allah (Fee Sabeelillah)” (Muttafaq ‘Alaih), dan: “Tidak ada hijrah setelah Al-Fat’h (penaklukan), tetapi yang ada adalah Al-Jihaad dan Niyah (niat)” (Muttafaq ‘Alaih), serta sabda beliau ﷺ: “Barangsiapa yang tidak berniat untuk puasa (Siyaam) sebelum Fajr (terbit fajar), maka tidak ada puasa baginya” (Abu Daawud dan At-Tirmidzi).

As for the Tawaatur Al-Ma’nawiy (in meaning) then this is the transmission of the narrators of a single Sunnah with different Alfaazh (wordings) in the case where the narrators of each wording or worded version do not reach the level or point of Tawaatur however the collection or collective of the narrators of those different wordings (Alfaazh) reach the level of Tawaatur. An example of this Sunnah is that the actions in the ‘Ibaadaat (acts of worship) are based or built upon the Niyah (intention). As for the Alfaazh (wordings) that have incorporated and included this meaning then they are like his Qawl (saw): “Verily the actions are only by the intentions” (Al-Bukhaari, Muslim, Abu Daawood, At-Tirmidhi and An-Nasaa’iy), his statement (saw): “Whoever fights to make the word of Allah the highest then he is Fee Sabeelillah (in the way of Allah)” (Mutaffaq ‘Alaihi) and: “There is no Hijrah after Al Fat’h (conquest) but rather there is Al-Jihaad and the Niyah (intention)” (Agreed upon) and his statement (saw): “The one who does not resolve (i.e. make intention) for the Siyaam (fasting) before Fajr has no fasting for him” Abu Daawood and At Tirmidhi)

Semua pendapat yang menetapkan jumlah tertentu untuk tercapainya tawatur tidak memiliki dasar, baik secara tekstual maupun 'aqli (akal). Hal itu karena sunnah mutawatirah yang dengannya diperoleh keyakinan (yaqin), dari segi tsubut (periwayatan), harus diriwayatkan oleh sekelompok orang (jama'ah) dan bukan oleh jumlah tertentu. Jumlah kelompok ini serta jarak tempat tinggal mereka harus membuat mustahil bagi mereka untuk bersekongkol atau berkolaborasi dalam kebohongan.

All of the opinions that have specified a specific number for the accomplishment of Tawaatur do not have a basis to support them whether textual or ‘Aqliy (intellectual). That is because the Sunnah Al-Mutawaatirah in which Yaqeen (certainty) is attained, from the angle of Thuboot (transmission), must be narrated by a Jamaa’ah (group) and not by a particular number. The number of this group and the distance of their locations must make it impossible for them to collude or collaborate upon a lie.

Demikian, syarat-syarat (syurūṭ) tawātur ada tiga:

As such the Shuroot (conditions) of the Tawaatur are three:

A – Sejumlah perawi yang menjamin dan mencegah mereka dari bersekongkol atas suatu kedustaan.

A – A number of narrators that secures and prevents their collusion upon a lie.

B – Bahwa pengetahuan para Ruwaat (periwayat) didasarkan pada pendengaran dan penyaksian, dan tidak didasarkan pada penalaran atau kesimpulan.

B – That the knowledge of the Ruwaat (relaters) is based upon hearing and witnessing and is not based upon deduction or inference.

C – Bahwa at-tawaatur terjadi di ketiga masa: masa Sahabat, masa Tabi'in, dan masa Tabi'it Tabi'in.

C – That the Tawaatur occurs in all three eras: The Sahaabah, the Taabi’een and the Taabi’iy At-Taabi’een.

Ini adalah hadits yang diriwayatkan dari para Sahabat oleh sejumlah perawi yang belum mencapai tingkatan mutawatir, kemudian jumlahnya mencapai tingkatan tersebut pada masa Tabi'in dan Tabi'ut Tabi'in.

This is that which has been related from the Sahaabah by a number that does not reach the level of Tawaatur and then reached the level in the era or time of the Taabi’een and the Taabi’iy At-Taabi’een.

Sunnah ini menetapkan zhann (dugaan kuat), dan tidak menetapkan yaqin (kepastian), karena ia tidak bersifat qath'iy ats-tsubuut dari Nabi ﷺ. Oleh karena itu, ia menjadi hujjah (dalil dan sumber pembuktian) dalam hal al-ahkaam asy-syar'iyyah, tetapi bukan hujjah dalam perkara al-aqaa'id.

This Sunnah establishes Zhann (indefiniteness) and it does not establish Yaqeen (certainty) because it is not Qat’iy Ath-Thuboot from the Nabi (saw). It is therefore a Hujjah (evidence and source of proof) in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah but not a Hujjah for the Aqaa’id.

Contoh dari Hadits-hadits yang Masyhur adalah sabda beliau ﷺ: "Sesungguhnya setiap amal itu tergantung pada niatnya," dan ini termasuk dari Sunnah yang Masyhur.

An example from the Ahaadeeth Al-Mash’hoorah is his Qawl (saw): “Verily the actions are only by the intentions” and this is from the Sunnah Al-Mash’hoorah.

Ini adalah apa yang diriwayatkan oleh sejumlah orang yang tidak mencapai derajat tawātur pada ketiga masa (generasi). Tidak ada perbedaan atau perselisihan di kalangan kaum Muslimin mengenai bahwa Sunnah Āḥād merupakan hujjah atas kaum Muslimin dalam hal kewajiban mengamalkannya dan berpegang pada hukum-hukumnya. Dalil dan bukti (burhān) untuk hal ini telah ditetapkan dari beberapa sudut pandang, di antaranya:

This is what has been related by a number that does not reach the level of Tawaatur in the three eras. There is no difference or disagreement amongst the Muslims in respect to the Sunnah Al Aahaad representing a Hujjah upon the Muslims in respect to the obligation of acting by or working with it and to adhere to its Ahkaam. The proof and evidence (Burhaan) for this is established from a number of angles including:

1 – Ijma' Sahabat dalam sejumlah peristiwa dan kejadian yang terlalu banyak untuk dihitung, mengenai diterimanya Khabar Al-Waahid dan beramal dengannya. Contohnya adalah ketika 'Umar Ibnul Khaththaab (ra) beramal sesuai dengan Khabar (riwayat) 'Abdur Rahmaan Bin 'Auf (ra) mengenai Nabi ﷺ yang mengambil Jizyah dari kaum Majusi. Hal itu ketika ia meriwayatkan dari Rasulullah ﷺ bahwa beliau bersabda: "Perlakukanlah mereka sebagaimana kalian memperlakukan Ahlul Kitab" (Al-Muwatta').

1 – The Ijmaa’ As-Sahaabah in a number of incidents and occurrences that are too numerous to be counted in regards to the acceptance of the Khabar Al-Waahid and acting by it. An example is when ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) acted in accordance to the Khabar (report) of ‘Abdur Rahmaan Bin ‘Auf (ra) in respect to the Nabi (saw) taking the Jizyah from the Majoos. This is when he related from the Messenger of Allah (saw) that he said: “Apply the same to them as you have applied to the Ahl ul-Kitaab (people of the book)” (Al-Muwatta’).

2 – Rasulullah ﷺ cukup dengan mengirim Aahaad (orang-orang perorangan) dari kalangan para Sahabat kepada para penguasa dan bangsa-bangsa untuk memberitahukan mereka tentang Islam dan hukum-hukumnya, seperti ketika beliau ﷺ mengutus Mu'aadz bin Jabal ke Yaman dan mengutus yang lain ke Persia, Romawi, Irak, Asy-Syaam, dan Mesir.

2 – The Messenger (saw) found it sufficient to send Aahaad (singles/individuals) from amongst the Sahaabah to the rulers and nations to inform them about Islaam and its Ahkaam like when he sent Mu’aadh Ibn Jabal to Yemen and sent others to the Persians, Romans, Iraq, Ash-Shaam and Egypt.

3 – Allah Ta’ala berfirman:

3 – Allah Ta’Aalaa said:

Kata Taa'ifah (dalam ayat tersebut) menurut bahasa Arab digunakan untuk yang berjumlah satu (Waahid) maupun lebih dari satu (Waahid). Oleh karena itu, jika Khabar Al-Waahid tidak menjadi Hujjah dalam amal perbuatan, maka peringatan dari orang-orang yang telah memperoleh pemahaman dalam Deen tidak akan memberi manfaat bagi orang-orang yang kembali dari Al-Jihaad.

The word Taa’ifah (in the Aayah) in accordance to the Arabic language is used for the Waahid (one) and more than Waahid (one). Consequently, if the Khabar Al-Waahid was not a Hujjah for actions then the warning of those who had obtained understanding in the Deen would hold no benefit for the people returning from Al-Jihaad.