Tujuan Ushul al-Fiqh

Tujuan Ushul al-Fiqh - Al-Waadih Fee Usool ul-Fiqh | Quran Course

…respect to whether it is from Allah or not? Dan agar sumber (Masdar) dapat dianggap sebagai Hujjah (dalil yang sah), diperlukan Daleel Al-Qat’iy (dalil yang pasti), yaitu ‘Burhaan Al-Qaat’i’ (bukti yang meyakinkan), untuk menetapkan pertimbangannya sebagai Hujjah. Hal ini agar seorang Muslim yakin dan merasa tenteram bahwa apa yang ia kerjakan dalam bentuk perbuatan sesuai dengan perintah Allah dan apa yang Allah Ta’aalaa larang.

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

2) Penerapan kaidah-kaidah Ushul al-Fiqh terhadap dalil-dalil syar'i yang terperinci, seperti ayat-ayat dan hadits-hadits serta lainnya, bertujuan untuk sampai kepada hukum-hukum syar'iyah amaliah yang mengikat kaum Muslimin dalam kehidupan mereka, sehingga mereka berpegang teguh kepadanya ketika melakukan perbuatan. Tujuan ini termasuk tujuan yang paling mulia, karena Allah Ta'ala menciptakan manusia dan menurunkan Syari'ah kepadanya agar ia tunduk pada hukum-hukumnya dalam kehidupannya di dunia. Kelak ia akan dimintai pertanggungjawaban atas hal itu pada Hari Kiamat, lalu ia akan masuk Jannah (surga) atau An-Naar (neraka). Allah Ta'ala berfirman:

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

2) Ada sebagian ulama Ushul yang berpendapat bahwa naskh (penghapusan hukum) memerlukan dalil lain yang menunjukkan dihapusnya suatu ayat oleh ayat lain, di samping persoalan salah satunya datang lebih dahulu dan yang lain datang belakangan (yaitu dari segi waktu turunnya wahyu). Para ulama ini menggabungkan kedua dalil yang tampaknya bertentangan tersebut dan berkata:

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

Wanita yang suaminya meninggal dunia ketika ia sedang hamil bisa merasa adanya pertentangan berkenaan dengan lamanya masa ‘iddah (masa menunggu), terutama jika ia melahirkan setelah wafatnya suaminya kurang dari empat bulan sepuluh hari. Oleh karena itu, mereka mengemukakan solusi berikut:

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

Dengan demikian, kedua dalil tersebut dapat dikompromikan sebagai berikut. Wanita hamil yang suaminya telah meninggal dunia menunggu dengan masa yang lebih lama di antara kedua waktu tersebut. Jika ia melahirkan sebelum empat bulan sepuluh hari dari tanggal kematian suaminya, maka ia menunggu hingga empat bulan sepuluh hari itu genap. Dan jika masa itu berakhir sebelum ia melahirkan, maka ia menunggu hingga ia melahirkan. Tawfeeq (kompromi) antara kedua dalil ini merupakan penerapan kaidah Ushul Fiqih yang menyatakan: 'Mengamalkan kedua dalil lebih baik (atau lebih tepat) daripada mengabaikan salah satunya'.

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.