1 – Penyimpulan sebagian ulama mengenai diraihnya kemaslahatan (Jalb Al-Masaalih) dan ditolaknya kerusakan atau hal-hal yang merusak (Dar'u l-Mafaasid) sebagai 'Illah (penalaran syar'i) bagi Ahkaam Ash-Shar'iyah adalah penyimpulan yang tidak sah.

1 – The deduction of some of the ‘Ulamaa in respect to the bringing of interests (Jalb Al-Masaalih) and the repelling of harms or corrupted matters (Dar’u l-Mafaasid) being representative of an ‘Illah (Shar’i reasoning) for the Ahkaam Ash-Shar’iyah is an invalid deduction.

Bukti dan dalil atas hal itu adalah bahwa ayat-ayat yang mereka jadikan dalil dalam penyimpulan mereka tidak menunjukkan ‘Illiyah (alasan hukum), baik dalam bentuk lafaznya sebagaimana ia datang (Seeghah) maupun dalam hal hakikatnya.

The proof and evidence for that is that the Aayaat that they used for evidence in their deduction do not indicate ‘Illiyah (reasoning) whether in the form that they have come (Seeghah) or in respect to the reality.

Mereka menjadikan sebagai dalil firman Allah Ta'ala:

They used as evidence the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Ayat tersebut menunjukkan bahwa diutusnya Rasul ﷺ merupakan rahmat bagi seluruh umat manusia, yang berarti bahwa tujuan dan maksud syariat Islam secara keseluruhan adalah mendatangkan maslahat dan menolak mafsadat. Namun, ayat tersebut tidak berarti bahwa mendatangkan maslahat dan menolak mafsadat itu merupakan ‘illah syariat Islam secara keseluruhan, atau bahwa hal itu adalah ‘illah bagi setiap hukum syar‘i secara tersendiri.

The Aayah indicates that the sending of the Messenger (saw) represents a Rahmah (mercy) for mankind which means that the objective and purpose of the Islamic Sharee’ah in its overall description is to bring the Masaalih and repel the Mafaasid whilst the Aayah does not mean that the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid is representative of the ‘Illah of the Islamic Sharee’ah in its overall description or that it is the ‘Illah for every single Hukm Shar’iy in itself.

Itu karena ayat tersebut menunjukkan kepada hasil yang menjadi akibat dari syariat, yaitu mendatangkan maslahat dan menolak mafsadat, sedangkan ayat tersebut tidak menunjukkan bahwa hasil itu merupakan ‘illah bagi syariat. Ada perbedaan antara hasil dan ‘illah. Hasil berkaitan dengan akibat dari hukum setelah ia diterapkan, sedangkan ‘illah adalah sebab atau motif (ba’ith) bagi hukum itu sendiri, yaitu alasan mengapa hukum tersebut disyariatkan. Dengan demikian, terdapat perbedaan yang jelas antara keduanya.

That is because the Aayah guides to the result that comes as a consequence of the Sharee’ah which is the bringing of benefit and the repelling of the Mafaasid whilst it does not indicate that they represent the ‘Illah of the Shar’iyah. There is a difference between the result and the ‘Illah as the result relates to the consequence of the Hukm after its implementation whilst the ‘Illah is the reason or motive (Baa’ith) for the ruling itself i.e. the reason for which the Hukm was legislated. There is therefore a clear difference between the two.

Mereka juga berdalil dengan hadits Rasulullah ﷺ:

They also used as evidence the Hadeeth of the Messenger (saw):

Hadis ini paling jauh hanya menunjukkan peniadaan mafasid (hal-hal yang merusak dan berbahaya) dari syariat Islam secara keseluruhan, sedangkan ia tidak berarti atau menunjukkan al-‘Illiyah (sebab/alasan hukum), baik berkaitan dengan syariat secara keseluruhan maupun dengan hukum syar‘i tertentu.

The most that this Hadeeth can indicate is the negation of the Mafaasid (corrupt and harmful matters) from the Islamic Sharee’ah as a whole whilst it does not mean or indicate Al-‘Illiyah (reasoning), whether it is in respect to the Sharee’ah (as a whole) or to any specific Hukm Shar’iy.

Selain itu, hadits ini diriwayatkan untuk menolak bahaya dari manusia, sedangkan lafaz 'Dalam Islam' tidak disebutkan di dalamnya. Ibnu 'Abbas (ra) berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

Additionally, this Hadeeth was related to repel the harm from the people whilst the wording ‘In Islaam’ was not mentioned in it. Ibn ‘Abbaas (ra) said: The Messenger of Allah (saw) said:

Oleh karena itu, hadis tersebut tidak termasuk dalam ruang lingkup Maqaasid Syari'ah, melainkan berkaitan dengan pencegahan atau penolakan bahaya (Darar). Akibatnya, tidak terdapat Dalaalah (petunjuk tersirat) di dalamnya yang berkaitan dengan upaya mewujudkan Masaalih dan menolak Mafaasid, dan juga tidak menunjukkan bahwa hadis itu merupakan 'Illah bagi Ahkaam Ash-Shar'iyah.

The Hadeeth was therefore not within the subject area of the Maqaasid of the Sharee’ah but was rather related to preventing or repelling the harm (Darar). Consequently, there is no Dalaalah (implied indication) within it in relation to the subject of bringing the Masaalih and repelling the Mafaasid or to indicate that it represents an ‘Illah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah.

Meskipun nash-nash Al-Qur'an dan Sunnah telah menunjukkan kepada hasil yang terjadi dari penerapan syariat Islam yang tampak dalam terwujudnya maslahat dan tertolaknya mafsadat, namun nash-nash tersebut tidak menunjukkan bahwa hal itu merupakan 'illah (alasan) bagi pensyariatan hukum, ataupun 'illah bagi setiap hukum syar'i itu sendiri. Oleh karena itu, penyimpulan yang didasarkan pada dalil-dalil ini tidak sah dan tidak dapat diterima dalam bidang pembahasan ini.

Even if the texts of the Qur’aan and the Sunnah have guided to the result that occurs from the implementation of application of the Islamic Sharee’ah manifested in the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid, they do not however indicate that they represent an ‘Illah (reasoning) for the legislation of the Sharee’ah or an ‘Illah for every Hukm Shar’iy in itself. As a result, the deduction based upon these evidences is not valid and falls down in respect to this subject area.

2 – Ghaayah (tujuan) atau Nateejah (hasil) dari Syari'ah Islam dalam mendatangkan Masaalih dan menolak Mafaasid hanya dapat terwujud dari Syari'ah secara keseluruhan sebagaimana digambarkan. Adapun setiap Hukm secara tersendiri, maka ia bisa terwujud dan bisa pula tidak terwujud. Misalnya, di negeri-negeri Islam dewasa ini dan di bawah naungan (atau kekuasaan) sistem buatan manusia yang telah ditegakkan di dalamnya, terlihat bahwa Riba, yang haram, telah menjadi bagian dari kehidupan ekonomi masyarakat, sehingga setiap pedagang atau pemilik pabrik yang tidak bermuamalah dengan Riba akan tertimpa kerugian ekonomi. Padahal bisa jadi ia harus menanggung kerugian besar sebagai akibat dari keteguhannya pada agamanya, dan dalam keadaan demikian ia seperti orang yang menggenggam bara api. Maka dalam kasus ini, di manakah letak manfaat duniawi dari Maslahah? Dan di manakah Maslahah dalam kaitannya dengan pelaksanaan Hukm yang telah ditunjukkan dalam Hadits Rasulullah ﷺ:

2 – The Ghaayah (aim) or Nateejah (result) of the Islamic Sharee’ah to bring the Masaalih and to repel the Mafaasid is only realised from the Sharee’ah in its description as a whole. As for every Hukm in itself then this could be realised just as it may not be realised. So for example, in the lands of Islaam today and under the shade (or rule) of the man-made systems that have been established within them, it is seen that Ribaa, which is Haraam, has become a part of the economic life of the people and so any trader or factory owner who does not deal with Ribaa is afflicted by an economic harm. That is whilst it could be perceived that he would carry a burden of significant losses as the result of his adherence to his Deen, in which case he would be like the one who is holding onto burning embers of coals. So in this case where does the worldly benefit of Maslahah lie?! And where is the Maslahah in relation to the implementation of the Hukm that has been guided to in the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw):

Oleh karena itu, perolehan al-Masaalih atau penolakan al-Mafaasid bukanlah Ghaayah (tujuan) atau hasil dari penerapan setiap Hukm Shar'iy itu sendiri, melainkan merupakan tujuan atau hasil dari Syari'at Islam secara keseluruhan.

Therefore, the acquisition of the Masaalih or the repelling of the Mafaasid do not represent the Ghaayah (aim) or result of the application of every Hukm Shar’iy in itself but rather they represent the aim or result of the Islamic Sharee’ah as a whole.

3 – Adapun apa yang terjadi berupa kepentingan atau manfaat (Masaalih) sebagai akibat penerapan Ahkaam tertentu dari Syariah Islam, maka hal itu tidak dianggap sebagai dalil yang menunjukkan bahwa Ahkaam tersebut bersifat Mu'allalah (beralasan) dengan Maslahah. Oleh karena itu, terjadinya manfaat atau kepentingan dari pernikahan, perdagangan, atau penyewaan, misalnya, bisa terjadi dan bisa juga tidak terjadi. Seseorang bisa menikah namun tidak memperoleh manfaat, atau ia bisa menyewa dan merugi, sebagaimana ia bisa berdagang dan mengalami kerugian. Ketaatan dan komitmen terhadap Ahkaam ini bersumber dari Adillah Syar'iyah (dalil-dalil syar'i) yang telah menuntun kepadanya, sedangkan ketaatan itu tidak bersumber dari anggapan bahwa Ahkaam tersebut mendatangkan Maslahah atau menolak Mafsadah.

3 – As for what occurs in terms of interests or benefits (Masaalih) as a result of the application of specific Ahkaam from the Islamic Sharee’ah, then this is not considered to be representative of a Daleel to support that the Ahkaam are Mu’allalah (reasoned) by the Maslahah. Consequently, the occurrence of a benefit or interest from marriage or trade or hiring, for example, could occur just as it may not occur. Someone could get married whilst he does not benefit or he could hire and lose out just as he could trade making a loss. Adherence and commitment to these Ahkaam emanates from the Shar’iyah Adillah (evidences) that have guided to them whilst they have not emanated from the premise that they bring a Maslahah or repel of a Mafsadah.

Oleh karena itu, menganggap atau melibatkan perolehan Maṣāliḥ atau penolakan Mafāsid terhadap Aḥkām Asy-Syar‘iyyah sebagai ‘illah bagi hukum-hukum tersebut, atau sebagai akibatnya, tidak memiliki tempat maupun pembenaran. Hal itu bukan sekadar suatu anggapan, melainkan kekeliruan besar yang menjauhkan orang-orang, terutama kaum Muslimin, dari keteguhan dan ketepatan dalam mengamalkan Aḥkām Asy-Syar‘iyyah. Hal itu membuka celah kelonggaran dalam pengamalan tersebut, sekaligus menimbulkan kesalahan dalam penetapan dan penggalian hukum, karena mengaitkan atau mengikat Hukum itu sendiri dengan (cakupan) Maslahat yang dianggap ada pada hukum tersebut.

As such, implicating or involving the acquisition of Masaalih or the repelling of Mafaasid in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah as an ‘Illah for them or as a result has no place or justification for it, as it does not just represent an implication but rather represents a gross error that distances the people and particularly the Muslims from a precise or accurate adherence to the Ahkaam Ash-Shar’iyah. It attracts leniency in respect to this adherence just as it brings about errors in respect to the legislation and deduction of the rulings as a result of connecting or tying the Hukm itself within the (scope of the) Maslahah that has been perceived to be present in relation to the Hukm.