Negara Islam berkembang pesat, mencapai Tiongkok di sebelah Timur dan Andalusia di sebelah Barat, dan menaungi bangsa-bangsa dari berbagai asal serta sejumlah bahasa.

The Islamic State expanded greatly, reaching China in the East and Andalus in the West and it incorporated under its wings nations from a variety of origins and a number of languages.

Untuk menjalankan urusan negara ini, sangat penting adanya hukum-hukum yang bersumber dari Islam, yaitu dari Al-Qur'an, As-Sunnah, dan sumber-sumber lain yang telah ditunjukkan oleh Wahyu, guna menangani persoalan-persoalan mendesak dan yang baru muncul. Maka kaum Muslimin kembali merujuk kepadanya; para penguasa, hakim, kelompok, dan individu, sebagai respons terhadap kebutuhan mendesak ini. Akibatnya, para ‘Ulama Muslim pada abad kedua Hijriah bangkit mencurahkan upaya mereka untuk menyimpulkan dan menggali hukum-hukum dari nash-nash Syari'at Islam guna menangani seluruh persoalan dan kepentingan yang muncul.

In order to foster the affairs of this State it was essential to have laws which were derived from Islaam, from the Qur’aan, the Sunnah and from other sources that the Wahi had guided to, in order to treat the pressing and newly occurring problems. So the Muslims referred back to them; the rulers, judges, groups and individuals, in response to this pressing need. Consequently, the Muslim ‘Ulamaa went forth in the second Hijri century expending their efforts to deduce and extract rulings from the Islamic Shar’iyah texts to treat all the problems and interests that arose.

Bakat dan ijtihad-ijtihad sebagian ‘ulama bersinar melampaui sebagian yang lain, seperti para imam empat mazhab fikih: Abu Hanifah, Asy-Syafi‘i, Al-Hanbali, dan Malik. Di antara mereka yang juga menonjol adalah Sufyan Ats-Tsauri, Al-Auza‘i, dan Al-Hasan Al-Bashri, di antara yang lainnya.

The talents and Ijtihaadaat of some of the ‘Ulamaa shone out above some of the others like those of the four Madhaahib (Schools of Fiqh): Abu Haneefah, Ash-Shaafi’iy, Al-Hanbaliy and Al-Maalikiy. Others who stood out included Sufyaan Ath-Thawriy, Al-Awzaa’iy and Al-Hasan Al-Basriy amongst others.

Pendapat-pendapat ini memiliki kedudukan dalam kaitannya dengan Usul al-Fiqh yang dimulai oleh Al-Imam Asy-Syafi'i.

These held a position in respect to Usool ul-Fiqh that was started by Al-Imaam Ash-Shaafi’iy.

Para pengikut (Ashaab) Asy-Syafi'i menjelaskan Ar-Risalah-nya dalam Ushul al-Fiqh dan memperjelas apa yang terdapat di dalamnya. Di antara mereka adalah Abu Bakr Muhammad Asy-Syaibani An-Naisaburi, Muhammad bin 'Ali Al-Qaffal Al-Kabir Asy-Syasyi, dan As-Sairafi, serta yang lainnya.

The followers (Ashaab) of Ash-Shaafi’iy explained his Risaalah in Usool ul-Fiqh and clarified what came in it. These included the like of Abu Bakr Muhammad Ash-Shaibaaniy An-Naisaabooriy, Muhammad Ibn ‘Ali Al-Qaffaal Al-Kabeer Ash-Shaashiy and As-Seerify amongst others.

Adapun para pengikut (Ashaab) Al-Imaam Abu Haneefah, mereka menyusun dan menetapkan Usul bagi Fiqih mereka, dan mereka menambahkan pada Adillah Al-Ijmaaliyah (Al-Istihsaan dan Al-‘Urf) dari empat Adillah Asy-Syaafi’iy (Al-Qur'aan, As-Sunnah, Al-Qiyaas dan Al-Ijmaa'). Di antara kitab-kitab Usul Al-Fiqh yang paling awal mereka adalah: 'Risaalah Al-Kharkhiy dalam Usul' yang dikarang oleh Abu-l-Hasan 'Ubaidullah bin Al-Hasan Al-Kharkhiy, yang wafat pada tahun 340 H. Kemudian ada Usul Al-Jassaas yang wafat pada tahun 370 H. Metode atau cara dalam menyusun Usul Al-Fiqh ini berbeda dengan metode yang ditempuh oleh Al-Imaam Asy-Syaafi’iy. Adapun para pengikut Maalikiyah, yang mengikuti Tareeqah (metode) Asy-Syaafi’iy dalam menyusun Usul Al-Fiqh, mereka menambahkan 'Ijmaa' Ahl-ul-Madinah' pada empat Adillah Al-Ijmaaliyyah yang telah mereka ambil dari Imaam Maalik dan yang telah dikritik oleh Asy-Syaafi’iy. Mereka juga mengambil 'Al-Istihsaan' dan 'Al-Masaalih Al-Mursalah', yang merupakan dua perkara yang telah diupayakan oleh Asy-Syaafi’iy untuk dibatalkan. Mereka juga menambahkan dengan memperluas cakupan 'Adh-Dharaa'i' (sarana/perantara).

As for the Ashaab (followers) of Al-Imaam Abu Haneefah, then they provided and set down an Usool for their Fiqh and they added to the Adillah Al-Ijmaaliyah (Al-Itihsaan and Al-‘Urf) from the four Adillah of Ash-Shaafi’iy (Al-Qur’aan, As-Sunnah, Al-Qiyaas and Al-Ijmaa’). From the earliest of their books in Usool ul-Fiqh were: The ‘Risaalah of Al-Kharkhiy in Usool’ authored by Abu-l-Hasan ‘Ubaidullah Bin Al-Hasan Al-Kharkhiy who passed away in the year 340 Ah. Then there was the Usool of Al-Jassaas who passed away in the year 370 AH. This method or methodology in respect to putting down Usool ul-Fiqh differed from the methodology employed by Al-Imaam Ash-Shaafi’iy As for the Maalikiyah, who followed the Tareeqah (methodology) of Ash-Shaafi’iy in terms of putting down Usool ul-Fiqh, then they added the ‘Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah’ to the four Adillah Al Ijmaaliyyah which they had adopted from Imaam Maalik and which Ash-Shaafi’iy had criticised. They also took ‘Al-Istihsaan’ and ‘Al Masaalih Al-Mursalah’ which represent two matters which Ash Shaafi’iy had attempted to invalidate. They also added by expanding in the area of ‘Adh-Dharaa’i’ (pretexts/excuses).

Para pengikut Al-Imam Malik mengikuti metodologi yang sama dengan Al-Imam Asy-Syafi'i dalam menyajikan dan mendekati Ushul al-Fiqh. Di antara kitab-kitab mereka (yang terkenal) adalah 'At-Ta'rif wa al-Irsyad fi Tartib Turuq al-Ijtihad' yang ditulis oleh Al-Qadhi Abu Bakr Muhammad bin At-Tayyib Al-Baqilani, yang wafat pada tahun 403 H.

The followers of Al-Imaam Maalik followed the same methodology as Al-Imaam Ash-Shaaf’iy in presenting and approaching Usool ul Fiqh. From amongst their (well known) books was: ‘At-Ta’reef Wa-l Irshaad Fee Tarteeb Turuq Al-Ijtihaad’ written by Al-Qaadiy Abu Bakr Muhammad Bin At-Tayyib Al-Baaqalaaniy who passed away in the year 403 AH.

Adapun para pengikut Al-Imam Ahmad bin Hanbal, maka Al-Imam Ahmad sendiri telah mencukupi mereka dengan karya-karyanya dalam ilmu Ushul al-Fiqh. Setelah Asy-Syafi'i, beliau menulis kitab *Tha'at ar-Rasul*, kitab *An-Naasikh wa al-Mansuukh*, dan kitab *Al-'Ilal*, yang semuanya berkaitan dengan Ushul al-Fiqh. Para pengikut madzhab ini mengambil apa yang telah diambil oleh Asy-Syafi'i, kecuali bahwa mereka tidak menganggap sah suatu ijma' selain ijma' para Sahabat. Sementara Asy-Syafi'i menerima ijma' para mujtahid dari umat Islam pada suatu masa setelah masa Nabi ﷺ. Setelah Al-Imam Ahmad, ada pula sebagian ulama yang menerima ijma' para mujtahid umat, seperti Al-Imam Muwaffaq ad-Din bin Ahmad bin Qudamah al-Maqdisi, yang wafat pada tahun 630 H, sebagaimana tertuang dalam kitabnya: *Raudhat an-Naazhir wa Jannat al-Manaazhir fii Ushul al-Fiqh*.

As for the followers of Al-Imaam Ahmad Bin Hanbal, then Al Imaam Ahmad himself, sufficed them by writing in the ‘Ilm of Usool ul-Fiqh. So after Ash-Shaafi’iy he authored the book: ‘Taa’at Ar Rasool’, the book: ‘An-Naasikh Wa-l-Mansookh’ and the book: ‘Al Ilal’ all of which were related to Usool ul-Fiqh. They (the followers of the Madh’hab) took what Ash-Shaafi’iy had taken except they did not view an Ijmaa’ (to be valid) apart from the Ijmaa’ As-Sahaabah whilst Ash-Shaafi’iy had accepted the Ijmaa’ of the Mujtahideen of the Islamic Ummah in an era from the eras after the Nabi (saw). After Al-Imaam Ahmad there were those who did take the Ijmaa’ of the Mujtahideen of the Ummah like Al-Imaam Muwwafiq ud –Deen Bin Ahmad Bin Qudaamah Al-Maqdasiy who passed away in the year 630 AH which was expressed in his book: ‘Raudat un-Naazhir Wa Jannat ul-Manaazhir Fee Usool ul-Fiqh’.

Adapun Mazhab Zhahiriy, para pengikutnya menolak qiyas dan tidak mengambil kecuali berdasarkan teks (nash). Di antara tokohnya adalah Imam Daud bin Khalaf Al-Asfahani, yang diberi gelar "Az-Zhahiriy" karena ia mengambil apa yang tampak dari teks, dan ia menempuh metode yang sama dengan Ibnu Hazm Al-Andalusi.

As for the Zhaahiriy Madh’hab then its adherents rejected Qiyaas and did not take except by the text. There Imaam Daawud Bin Khalaf Al Asfahaaniy who was given the title of ‘Azh-Zhaahiriy’ due to his taking from what was apparent in the text and he proceeded upon the same methodology as Ibn Hazm Al-Andalusi.

Adapun Syi'ah Al-Imamiyah yang mengikuti mazhab Imam Ja'far As-Shadiq, mereka juga menolak mengambil dalil dengan cara Qiyas (yakni menjadikannya sebagai sumber hukum), sebagaimana mereka menolak hadis-hadis Shahih yang bertentangan dengan pandangan mereka mengenai Khilafah. Mereka juga membatasi istinbath fiqhi (penggalian hukum) hanya pada istinbath para imam mereka saja.

As for the Shi’ah Al-Imaamiyah who follow the Madh’hab of Al Imaam Ja’far As-Saadiq, then they also rejected taking by way of Qiyaas (i.e. using it as a source) just as they rejected the Saheeh Ahaadeeth that opposed their view in relation to the Khilafah. They also specified the Fiqhiy Istinbaat (deduction) within the Istinbaat of their A’immah (Imaams) alone. (or restricted)

Dapat diamati bahwa para ulama dari empat madzhab dan selain mereka mengikuti dua jalan (atau metodologi) dalam hal Ushul al-Fiqh. Keduanya adalah: metode Asy-Syafi'i dan metodologi para pengikut atau sahabat Al-Imam Abu Hanifah. Kedua jalan ini kemudian disebut Thariqah (metode) al-Mutakallimin dan Thariqah al-Fuqaha'.

It can be observed that the ‘Ulamaa’ of the four Madhaahib and others besides them followed two paths (or methodologies) in respect to Usool ul-Fiqh. These are: The method of Ash-Shaafi’iy and the methodology of the followers or companions of Al-Imaam Abu Haneefah. These have in turn been called the Tareeqah (method) of the Mutakallimeen and the Tareeqah of the Fuqahaa’.