Sebagian besar ulama dan fukaha, dan mayoritas dari mereka, menyatakan bahwa Al-Ijma' merupakan hujah (sumber bukti dan dalil bagi Al-Ahkam Asy-Syar'iyyah) dan bahwa ia merupakan masdar (sumber) bagi legislasi Islam. Namun, mereka berbeda pendapat mengenai atas siapa Ijma' itu terjadi, dan mereka juga berbeda pendapat mengenai kemungkinan terjadinya berbagai jenis Ijma'. Berikut ini merupakan sebagian dari pendapat para ulama dan fukaha tersebut:

Most of the ‘Ulamaa and Fuqahaa and the vast majority have stated that Al-Ijmaa’ represents a Hujjah (a source of evidence and proof for the Ahkaam Ash-Shar’iyah) and that it represents a Masdar (source) for the Islamic legislation. However, they have differed in respect to upon whom the Ijmaa’ occurs and they have also differed in respect to the possibility of the occurrence of the different kinds of Ijmaa’. The following represents some of the opinions of those ‘Ulamaa and Fuqahaa:

Asy-Syafi'i (rh) berkata: "Hukum (putusan) ditetapkan berdasarkan Kitab dan Sunnah," kemudian beliau berkata: "Dan kami menetapkan hukum dengan Al-Ijma' dan Al-Qiyas."

Ash-Shaafi’iy (rh) said: “Ruling (judging) is by the Kitaab and the Sunnah” and then he said: “And we rule with Al-Ijmaa’ and AlQiyaas”.

Menurut Asy-Syafi'i, Ijmak (al-Ijmaa') terwujud dalam kesepakatan para mujtahid umat pada suatu masa tertentu. Namun, beliau juga membuka pembahasan mengenai kemungkinan terjadinya Ijmak tersebut, mengingat terpisah dan jauhnya jarak antarnegeri, tidak adanya pertemuan para fuqaha, adanya perbedaan pendapat di antara para fuqaha di setiap negeri, serta belum adanya kesepakatan dalam menentukan sifat atau ciri para ulama yang berhak mengambil bagian dalam Ijmak semacam itu.

Al-Ijmaa’ in Ash-Shaafi’iy’s view is manifested in the Ijmaa’ of the Mujtahideen of the Ummah in a certain era. However, he did open up some discussion in respect to the possibility of it occurring due to the separation and distance between the lands, the absence of the Fuqahaa meeting together and the existence of differences amongst the Fuqahaa in every land, in addition to the absence of an agreement upon defining the attributes or description of the ‘Ulamaa who would take part in such an Ijmaa’.

Tampaknya konsep Ijmaʻ tidak dirumuskan secara tegas oleh Asy-Syafiʻi, karena ia berpendapat bahwa Ijmaʻ dapat terjadi terhadap perkara yang diketahui dari agama secara pasti (dharuri), dan ia memberikan contoh-contohnya, di antaranya: empat rakaat shalat Zhuhur dan larangan khamr. Padahal, perkara-perkara ini telah ditetapkan dan dibuktikan dengan dalil-dalil yang pasti dari Kitab dan Sunnah, dan tidak ditetapkan melalui Ijmaʻ, melainkan sampai kepada kita melalui jalur Tawatur. Bahkan seandainya seluruh umat dan para mujtahidnya telah sepakat atas keabsahan hukum-hukum ini, keabsahan hukum tersebut tetap bersumber dari dalil selain Ijmaʻ, karena hukum-hukum itu berasal dari Kitab dan Sunnah yang mutawatir.

It appears that the concept of Ijmaa’ was not crystallised by AshShaafi’iy because he considered that the Ijmaa’ could take place in respect to that which is known from the Deen by necessity and he brought examples of that including: The four Raka’aat of Zhohr prayer and the prohibition of Khamr. This is despite these matters having been established and proven by definite evidences from the Kitaab and the Sunnah and have not been established by way of Ijmaa’ but rather transmitted to us by way of Tawaatur. Even if the whole Ummah and its Mujtahideen have agreed upon the legal legitimacy of these rulings this legal legitimacy however originated from evidences other than the Ijmaa’ as they came from the Kitaab and the Sunnah Al-Mutawaatirah.

Al-Ghazaali mengambil pendapat Asy-Syafi'i terkait Al-Ijma', namun ia membahas pendapat-pendapat mereka yang berpandangan berbeda. Ia tidak membolehkan penerapan Al-Ijma' As-Sukuti, dan ia menerima kehujjahan (keabsahan sebagai dalil) Ijma' Ash-Shahabah di samping kehujjahan Ijma' Al-Mujtahidin di setiap masa.

Al-Ghazaaliy took the opinion of Ash-Shaafi’iy in respect to AlIjmaa’ however he discussed the opinions of those who held contrary opinions. He did not permit the adoption of Al-Ijmaa’ As-Sukootiy and he accepted the Hujjiyah (evidential validity) of Ijmaa’ AsSahaabah in addition to the Hujjiyah of the Ijmaa’ Al-Mujtahideen in every era.

Beliau tidak mengambil selain Ijmaa' As-Sahaabah (rah).

He did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah (rah).

Al-Imam Abu Hanifah (rh) berkata: "Jika para Sahabat telah berijma' atas suatu perkara, maka kami tunduk kepada hal itu; dan jika para Tabi'in telah berijma', maka kami berdebat dengan mereka mengenai hal itu." Oleh karena itu, beliau tidak mengambil selain ijma' para Sahabat.

Al-Imaam Abu Haneefah (rh) said: “If the Sahaabah have held an Ijmaa’ upon a matter we submit to that and if the Taabi’een have held an Ijmaa’ we argue with them about it”. Consequently, he did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah.

Al-Imam Malik (rh) menerima kehujjahan Ijma' Ahlul Madinah Al-Munawwarah. Malik berkata: "Ia menjadi hujjah karena Al-Madinah adalah sumber ilmu, tempat turunnya Wahyu, dan di dalamnya terdapat anak-anak para Sahabat (rah). Oleh karena itu, mustahil bagi mereka untuk bersepakat atas sesuatu selain yang Haqq."

Al-Imaam Maalik (rh) accepted the Hujjiyah of the Ijmaa’ of Ahl ulMadinah Al-Munawwarah. Maalik said: “It is a Hujjah because AlMadinah is the source of knowledge, the place of the descent of the Wahi and it contains the children of the Sahaabah (rah). As such it is impossible for them to agree upon anything else – i.e. other than the Haqq”.

Abu Zahrah berkata dalam kitabnya ‘Usool ul-Fiqh’: “Para Fuqaha tidak sepakat atas suatu Ijmaa’ selain Ijmaa’ As-Sahaabah. Hal itu karena Ijmaa’ mereka dalam hal Al-Ahkaam Ash-Shar’iyah telah terbukti dan tetap melalui jalur Tawaatur. Oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang berbeda pendapat dan berselisih dalam hal Ijmaa’ mereka. Bahkan mereka yang memandang terjadinya Ijmaa’ sebagai perkara yang jauh atau tidak mungkin tercapai pun tunduk dan menerima Ijmaa’ As-Sahaabah”.

Abu Zahrah said in his book ‘Usool ul-Fiqh’: “The Fuqahaa have not agreed upon an Ijmaa’ apart from Ijmaa’ As-Sahaabah. That is because their Ijmaa’ in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah has been proven and established by way of Tawaatur. For that reason, no one has disagreed and differed in respect to their Ijmaa’. Even those who viewed the occurrence of Ijmaa’ to be a far off or unachievable matter submitted to and conceded to the Ijmaa’ As-Sahaabah”.

Kemudian ia berkata: “Dan sesungguhnya, setelah Ijmaa’ As-Sahaabah tidak ada Ijmaa’ lain yang telah ditetapkan melalui jalur Mutawaatir, sehingga para Fuqahaa’ berselisih tentang klaim Ijmaa’ di antara mereka yang menerima dan meninggalkannya”.

He then said: “And in truth, after the Ijmaa’ As-Sahaabah no other Ijmaa’ has been established upon a Mutawaatir path and as such the Fuqahaa have disputed the claims of Ijmaa’ amongst those who took and left it”.

Saya berpendapat bahwa Ijmaa' As-Sahaabah adalah Hujjah dan merupakan Daleel Ash-Shar'iy ketiga setelah Al-Qur'aan dan As-Sunnah. Hal itu karena Ijmaa' mereka menyingkap dan menampakkan sebuah Daleel dari As-Sunnah dalam kasus ketika teks Sunnah tersebut tidak sampai kepada kita. Mereka mengetahui Daleel ini namun tidak menyampaikan teksnya kepada kita, melainkan memindahkan dan menyampaikan Hukum yang berdasarkan Daleel itu melalui Ijmaa' mereka. Jenis Ijmaa' seperti ini tidak terjadi pada siapa pun selain mereka dari kalangan manusia, karena merekalah yang hidup pada masa Rasulullah ﷺ. Mereka hidup bersama beliau ﷺ, bertemu dengan beliau ﷺ, menemani beliau ﷺ, mendengarkan beliau ﷺ, ikut berperang bersama beliau ﷺ, dan mereka menyampaikan Agama Islam kepada kita dari beliau ﷺ.

I say that the Ijmaa’ As-Sahaabah is a Hujjah and it represents the third Daleel Ash-Shar’iy after the Qur’aan and the Sunnah. That is because their Ijmaa’ reveals and discloses a Daleel from the Sunnah in the case where the text of that Sunnah did not reach us. They knew this Daleel but did not transmit its text to us but rather transferred and transmitted the Hukm based on a Daleel through their Ijmaa’. This type of Ijmaa’ does not occur to anyone other than them from humankind because they were the ones who lived at the time the Messenger (saw). They lived with him, met with him, accompanied him, listened to him, went to battle with him and they transmitted the Islamic Deen to us from him (saw).