Mushkil adalah lafzh yang petunjuknya (dalaalah) tidak jelas terhadap makna yang dimaksud darinya. Hal ini menunjukkan adanya ketidakjelasan yang timbul dari bentuk kata (seeghah) atau gaya bahasa (usloob), dan makna tersebut tidak dapat dipahami atau dipastikan tanpa ijtihad.

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

Oleh karena itu, Mushkil lebih samar daripada Khafiy, karena lafazh Khafiy jelas dalam dalalah (penunjukan makna), sedangkan lafazh Mushkil tidak jelas dalam dalalahnya.

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

Contoh:

Example:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Qur'u adalah Mushtarak Lafzh (lafaz yang memiliki lebih dari satu makna) sehingga maknanya tidak jelas. Di kalangan bangsa Arab, kata ini menunjukkan dua kemungkinan makna: At-Tuhr (suci) dan Al-Haid (haid). Padahal diketahui bahwa Asy-Syaari' (Pembuat Syariat) hanya menghendaki salah satu dari keduanya dan tidak yang lainnya, karena suatu Mas'alah harus memiliki satu Hukm. Pada saat yang sama, menjadi kewajiban seorang Muslim untuk mencari Hukm tersebut dan mengetahuinya melalui Ijtihad.

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

Jadi lafaz ‘Qur’u’ adalah lafaz musytarak yang menunjukkan dua makna: suci dan haid. Akibat penggunaan lafaz ini dalam ayat tersebut, muncul suatu isykal (persoalan yang sulit atau problematik). Oleh karena itu, teks ini dianggap mushkil (problematik).

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

Sekarang saya akan memaparkan gambaran tentang ijtihad para fuqaha dalam hal mengunggulkan salah satu dari dua makna atas yang lain, melalui qara'in (indikasi-indikasi kontekstual) dan adillah (dalil-dalil) yang dipandang oleh mujtahid sebagai makna yang paling kuat atau paling rajih dalam mencerminkan apa yang dikehendaki oleh Asy-Syari' (Pembuat Syariat).

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

A – Pendapat Hanafiyah bahwa yang dimaksud dengan ‘Al-Qur’u’ adalah ‘Al-Haid’ (menstruasi):

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

Mereka mendasarkan kesimpulan mereka pada hal berikut: Allah Ta'ala menetapkan iddah dengan hitungan bulan dalam kasus di mana masa iddah dengan haid tidak memungkinkan. Hal itu menunjukkan bahwa haid adalah asal (pokok) dalam hal masa iddah, sebagaimana disebutkan dalam firman Allah Ta'ala:

Hikmah disyariatkannya 'iddah (masa tunggu) adalah untuk mengetahui bahwa rahim itu kosong dan tidak ada kehamilan. Yang menjadikan hal itu jelas adalah haid, bukan suci (tuhr).

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

B – Pendapat Asy-Syafi'iyah bahwa yang dimaksud dengan 'Al-Qur'u' adalah 'At-Tuhr' (masa suci di antara dua haid), yang disimpulkan berdasarkan hal-hal berikut:

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Ceraikanlah mereka untuk memulai ‘iddah mereka, dan ini terjadi ketika diketahui bahwa talak yang sah dan dibenarkan terjadi dalam keadaan suci (Tuhr) dan bukan dalam keadaan haid (menstruasi). Karena itu, nama ‘iddah (masa tunggu) ditetapkan untuk masa suci. Dan mereka berkata bahwa lafal ‘Thalaathah’ (tiga) dalam firman-Nya (swt):

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

Bahwa lafzh (kata) tersebut datang dalam bentuk feminin (Mu'annath), padahal dalam bahasa Arab dikenal bahwa jika bilangannya feminin, maka benda atau hal yang dihitung (Al-Ma'dood) itu maskulin (Mudzakkar), bukan feminin. Yang dimaksud, karena itu, adalah tiga 'at'hur' (yakni tiga Tuhr), yang berarti bahwa Al-Qur'u adalah At-Tuhr (masa suci), bukan Al-Haid (masa haid). Contoh lain:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

Masalah (ishkaal) di sini tidak terletak pada satu lafazh (ungkapan kata) tertentu, melainkan pada uslub (gaya bahasa). Lalu siapakah yang dimaksud oleh firman Allah Ta'ala:

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Apakah yang dimaksud suami atau wali? Mazhab Hanafiyah berpandangan bahwa yang dimaksud adalah suami, karena makna inilah yang sesuai dengan uslub (gaya bahasa), dan suami adalah pemegang ikatan atau akad nikah yang telah sempurna dengan terlaksananya akad pernikahan. Adapun Al-Malikiyah berpendapat bahwa pihak yang berada di tangannya ikatan nikah adalah wali, dengan pertimbangan bahwa sang istri masih Qaasirah (belum dewasa). Namun penafsiran itu adalah penafsiran yang jauh.

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

Teks tersebut tidak diterapkan atau diamalkan kecuali setelah maqshūd (maksud yang dikehendaki) dari teks itu diketahui melalui Al-Ijtihād Al-Mu’tabar (yakni proses ijtihad yang sah dan diakui).

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).