اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

And He Ta’Aalaa said:

دلالت الاشارہ سے مراد لفظ کی وہ دلالت (اشارہ) ہے جو کسی ایسے معنی یا حکم کی طرف ہو جس کا اصل یا تبعی طور پر ارادہ نہ کیا گیا ہو۔ تاہم، یہ اس معنی کے مطابق ہوتی ہے جس کے لیے کلام ترتیب دیا گیا ہے۔ چنانچہ دلالت الاشارہ کو منطوق النص (نص کے ظاہری الفاظ) یعنی حرفی معنی (یعنی لفظ بہ لفظ معنی) سے نہیں سمجھا جاتا جسے دلالت العبارہ کہا جاتا ہے۔ بلکہ اسے اس معنی سے سمجھا جاتا ہے جس کی طرف نص کا معنی رہنمائی کرتا ہے۔ بعض اصولیوں نے اس قسم کی دلالت کو مفہوم النص (یعنی وہ معنی جو ضمنی طور پر سمجھا جائے مگر صراحت کے ساتھ بیان نہ کیا گیا ہو) کہا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جس معنی کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، جس کا اشارہ اس کی عبارت (یعنی اس کے الفاظ) کے ذریعے نہیں کیا گیا، وہ کسی دوسرے معنی کو لازم کرتا ہے، اور اسے دلالت الاشارہ (یعنی اشارے یا ضمنی طور پر کسی معنی کی طرف اشارہ کرنا) کہا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نص اس کی طرف اشارہ کے ذریعے رہنمائی کرتا ہے نہ کہ عبارت کے ذریعے رہنمائی کرتا ہے۔ اسی وجہ سے، وہ اس دلالت (اشارے) کے بارے میں بات کرتے ہیں کہ یہ لفظ کی اس کے معنی کے ایک معنی پر دلالت ہے، یعنی اس معنی پر جس کا ارادہ عبارت (یعنی الفاظ) سے نہیں کیا گیا تھا۔ اور وہ اسے دلالت التزامیہ (ضرورت کے تحت اشارہ) بھی کہتے ہیں کیونکہ الفاظ کے معنی کسی دوسرے معنی کو لازم کرتے ہیں جسے دلالت الاشارہ کہا جاتا ہے۔

Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.

یہ صورتحال دلالت الاشارہ کو اس قابل بناتی ہے کہ اس کی آگاہی حاصل کرنے کے لیے اس کا گہرائی سے جائزہ اور غور و فکر کیا جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کے لیے اس معنی کے درمیان حقیقی مطابقت کا ہونا ضروری ہے جس کی طرف متن اپنے الفاظ کی ’عبارت‘ سے اشارہ کرتا ہے، اور اس معنی کے درمیان جس کی طرف متن اپنی ’اشارہ‘ (اشارے یا ضمنی مفہوم) سے اشارہ کرتا ہے۔

This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).

مثال:

Example:

اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Allah Ta’Aalaa said:

آیت اپنی عبارت سے اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اسلام میں حاکم سے یہ مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے معاملات کی دیکھ بھال کے سلسلے میں امت سے مشورہ کرے۔

The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.

اس معنی سے یہ تقاضا ہوتا ہے کہ امت کے اندر ایک گروہ (فرقہ) تشکیل دیا جائے جس سے امت کے معاملات کی دیکھ بھال کے سلسلے میں مشورہ کیا جائے، کیونکہ امت کے ہر فرد سے مشورہ کرنا ممکن نہیں ہے۔ پس یہ وہ معنی ہے جو آیت کے سیاق و سباق سے (براہِ راست) مقصود نہیں ہے، خواہ وہ اصل میں ہو یا اس کے بعد والے حصے میں۔ آیت کی اس معنی پر دلالت "دلالت الاشارہ" کہلاتی ہے۔

This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.

ایک اور مثال:

Another example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

ان دو آیات سے اشارہ کے ذریعے یہ سمجھا جاتا ہے کہ حمل کی کم از کم مدت چھ ماہ ہے، اور ان دو آیات کے مشاہدے سے یہ بات واضح ہے کیونکہ ان کا مفہوم اسی (سمجھ) کا تقاضا کرتا ہے۔

It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).

ایک مزید مثال:

A further example:

رسول اللہ ﷺ نے زکوٰۃ الفطر کے متعلق فرمایا:

The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:

حدیث میں اس کے الفاظ کے لحاظ سے دلالتِ عبارت اور اس کے حرفی معنی عید کے دن صدقہ فطر ادا کرنے کی درخواست کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ یعنی جبکہ دلالتِ اشارہ درج ذیل احکام کی طرف اشارہ اور رہنمائی کرتی ہے:

The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:

زکوٰۃ الفطر صرف صاحبِ استطاعت سے لی جائے گی کیونکہ فقراء کے لیے اپنے علاوہ دوسروں کی کفایت کرنا ممکن نہیں۔

- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.

زکوٰۃ الفطر فقراء کے علاوہ کسی اور کو نہیں دی جاتی کیونکہ وہی لوگ ہیں جنہیں مانگنے سے بچا کر کفایت کی ضرورت ہے۔

- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.

- یہ ضروری ہے کہ عید کی نماز کے لیے نکلنے سے پہلے اسے دستیاب کر دیا جائے تاکہ عید کے پورے دن کے لیے ضرورت کے خاتمے یا کفایت کا حصول ممکن ہو سکے۔

- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.

اس کا حقدار مسلمانوں کے علاوہ کوئی اور فقراء نہیں ہو سکتے کیونکہ رسول اللہ ﷺ کا ارشاد تھا: "اس دن کی طرح" اور یہ مسلمانوں کے لیے عید ہے، چنانچہ فطر مسلمانوں کو اس لیے دیا جاتا ہے تاکہ وہ اپنی عید کے دن ضرورت مند نہ رہیں۔

- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.

نتیجتاً، حدیث ﷺ اشارہ کے ذریعے ان تمام احکام کی طرف رہنمائی کرتی ہے کیونکہ یہ ان احکام کی نمائندگی کرتی ہے جن کا مفہوم حدیث ﷺ کا تقاضا کرتا ہے۔ اصل میں الفاظ کا مفہوم ہی ان کی طرف رہنمائی اور اشارہ کرتا ہے، نہ کہ صرف یا محض الفاظ خود۔

Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.

ایک اور مثال:

Another example:

نص کی عبارت (یعنی آیت کے الفاظ) سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ روزہ کے ایام میں رات کے آخری حصے تک بیوی سے قربت کرنا جائز ہے۔

From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.

اور دلالت الاشارہ سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ روزہ دار کے لیے صبح کے وقت جنابت کی حالت میں اٹھنا جائز ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رات کے آخری حصے میں بیوی سے قربت کے باعث روزہ دار کا صبح جنابت کی حالت میں روزہ شروع کرنا لازم ہے، اور اس سے اس کا روزہ فاسد نہیں ہوتا۔ (مترجم کا نوٹ: مزید مثالوں کے لیے براہِ کرم کتاب: 'الوجیز فی اصول الفقہ' از ڈاکٹر عبد الکریم زیدان سے رجوع کریں۔)

And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.