1 – وہ لوگ جنہوں نے المصالح المرسلہ کو ایک دلیل شرعی کے طور پر لیا ہے، وہ کہتے ہیں کہ شارع نے المصالح المرسلہ کی قسم یا جنس کو احکام شرعیہ کی جنس کے تحت قرار دیا ہے اور وہ اس کی تائید میں درج ذیل آیت کا استعمال کرتے ہیں:

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

یہ اس لیے ہے کیونکہ وہ رحمت کو مصلحت سمجھتے ہیں، جسے وہ ہر حکم شرعی کے لیے علت قرار دیتے ہیں۔ یہ اس کے باوجود ہے کہ آیت اپنی صورت یا معنی میں علت (وجہ کی موجودگی) کی نشاندہی نہیں کرتی۔ آیت کا مقصد یہ ہے کہ لوگوں پر اسلام کے اطلاق کا نتیجہ ان کے لیے رحمت ہوگا، لہٰذا شریعت بنی نوع انسان کے لیے رحمت ہے نہ کہ شریعت کی تشریع کے لیے علت (وجہ)۔ بلکہ یہ صرف وہ نتیجہ ہے جو اس کے اطلاق کے نتیجے میں حاصل ہوتا ہے۔

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

2 – کتاب اور سنت سے متعلق شرعی نصوص مخصوص اعمال سے متعلق ہیں اور وہ مصلحت یا مفسدہ سے متعلق نہیں ہیں۔ چنانچہ مثال کے طور پر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

یہ امان (تحفظ) کے حکم کی وضاحت کر رہا ہے اور نیز جب وہ تعالیٰ فرماتے ہیں:

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

یہ شہادت کے حکم کی وضاحت کر رہا ہے۔ یہ اس وقت ہے جبکہ کوئی ایسی نص نہیں لائی گئی اور نہ ہی کوئی ایسی ذکر کی گئی ہے جو یہ بیان کرے کہ ان احکام کی علت فائدہ حاصل کرنا یا نقصان یا مفسدہ کو دور کرنا ہے۔

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

پھر جب کوئی نص آتی ہے اور اس میں ایک شرعی علت شامل ہوتی ہے، تو وہ علت مصلحت کا حصول یا مفسدہ کو دور کرنا نہیں ہوتی بلکہ اس کے علاوہ کچھ اور ہوتی ہے۔ ہم نے القياس کے موضوع پر بحث کرتے ہوئے پہلے ہی ذکر کر دیا ہے کہ نماز الجمعہ کی پکار کے وقت تجارت کی ممانعت کی علت الہاء (توجہ ہٹنا یا دوسری طرف مائل ہونا) ہے، یعنی نماز سے۔ جبکہ الہاء (توجہ ہٹنا) کو نص میں کسی فائدے یا نقصان، یا کسی نقصان دہ چیز یا مضر امر (مفسدہ) کو دور کرنے والی چیز کے طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے۔

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

اور اللہ تعالیٰ کے قول کے respect میں:

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

قصاص کا وقوع ایک علت کی وجہ سے ہے جسے شرعی نص سے سمجھا گیا ہے اور یہی اس کی حیات (وجود) ہے، اور یہ اس وجہ سے نہیں ہے کہ اس نے کسی مصلحت کو جنم دیا یا کسی مفسدہ کو دور کیا۔

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

نتیجتاً، یہ دعوے کہ شریعت نے مصالح (مصلحتوں) کو احکام کی علت قرار دیا ہے، ثبوت اور دلیل سے عاری دعوے ہیں۔ احکامِ شرعیہ کے اندر ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو اس کی طرف اشارہ کرے یا رہنمائی کرے؛ خواہ وہ احکام ہوں جن میں علت شامل ہو یا وہ جن میں علت شامل نہ ہو۔

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

اسی وجہ سے یہ کہنا جائز نہیں ہے کہ زنا کو ایک مفسدہ کو دور کرنے کے لیے حرام کیا گیا اور جہاد کو اس لیے فرض کیا گیا کیونکہ یہ ایک مصلحت ہے۔ ایسا نہیں کہا جا سکتا کیونکہ شرعی متن نے بالکل بھی ایسا نہیں کہا اور نہ ہی اس سے یہ سمجھا گیا، خواہ اس کے منطوق (واضح معنی) میں ہو یا اس کے مفہوم (ضمنی معنی) میں۔ لہٰذا یہ دعوے باطل اور شرع اور حقیقت کے خلاف ہیں۔

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ حکم نے جس مصلحت یا فساد کے خاتمے کی طرف اشارہ اور رہنمائی کی ہے، یا اس بات کا کہ جس کی طرف علت شرعی نے رہنمائی کی ہے اسے مصلحت یا فساد کے خاتمے کے طور پر دیکھا جائے، تو یہ صرف مسلمان اور اسلامی معاشرے کے نقطہ نظر کے مطابق ہے۔ رہا غیر مسلم، تو وہ اسے نہیں دیکھتا کیونکہ کسی معاملے یا چیز کا مصلحت ہونا یا فساد کا خاتمہ ہونا صرف زندگی کے نقطہ نظر سے ہی نکلا ہے۔ نتیجتاً، جس چیز کا شرع نے متن میں اباحت، یا فرض یا مستحب کے طور پر ذکر کیا ہے، تو مسلمان کے نقطہ نظر میں وہ ایک مصلحت ہے کیونکہ شارع اس کے لیے ایک نص لایا ہے۔ جبکہ جس چیز کو شارع نے حرام قرار دیا ہے وہ ایک مفسدہ ہے کیونکہ شارع نے ایسا بیان فرمایا ہے۔

As for considering what the Hukm has indicated and guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah or considering that which the ‘Illah Ash-Shar’iyah has guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah, then this is only in accordance to the view of the Muslim and the Islamic society. As for the non-Muslim then he does not see that because a matter or thing being a Maslahah or repelling of a Mafsadah only stems from the viewpoint in life. Consequently, that which the Shar’a has mentioned in the text in terms of Ibaahah (permissibility), or the Fard or the Mandoob, then in the viewpoint of the Muslim it represents a Maslahah because the Shaari’ has brought a text for it. This is whilst what the Shaari’ has made Haraam represents a Mafsadah because the Shaari’ has stated that.

لہٰذا، حضرت ابوبکر (ra) کے زمانے میں قرآن کی تدوین اور حضرت عثمان (ra) کے زمانے میں اس کے کھو جانے کے خوف اور اس کی تلاوت کے حوالے سے مسلمانوں کے درمیان اختلافات کی وجہ سے اس کی ایک کاپی تیار کرنا، ایک قاعدہ شرعی پر مبنی تھا جس کا ذکر اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا ہے:

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

قرآن کے ضائع ہونے کا خوف اور اس کی قرات میں فرق محض ایک ضرر تھا جسے مسلمانوں کے خلیفہ نے مذکورہ بالا حدیث نبوی کی متن کی بنیاد پر ختم کیا، اور یہ مصلحت پر مبنی نہیں ہے جبکہ صحابہ (رح) نے اس پر اجماع کیا تھا۔

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

جہاں تک اس دودھ کو بہانے کا تعلق ہے (جو ‘Umar (ra) نے) دھوکہ دہی کے طور پر پانی میں ملا دیا تھا، تو یہ اس شخص کے لیے سزا تھی جو دھوکہ دہی یا خیانت کرتا ہے اور جس نے Messenger ﷺ کے قول کی خلاف ورزی کی ہو:

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

دھوکہ دہی والے دودھ کو بہا دینے کی صورت میں ظاہر ہونے والی سزا تعزیر سے تھی، اور یہ ایسی سزا ہے جسے شرع نے منظور کیا ہے اور اس کا اندازہ خلیفہ یا قاضی پر چھوڑ دیا ہے جہاں وہ اپنی بصیرت کے مطابق اس کا اندازہ لگاتا ہے۔ یہ سزا ایسا حکم شرعی نہیں ہے جس کی دلیل مصلحت ہو، بلکہ یہ ایسا حکم شرعی ہے جس کی دلیل سنت ہے۔ یہ روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے گندم کے ایک ڈھیر کو دیکھ کر اس میں اپنا ہاتھ ڈالا تو پایا کہ وہ گیلا تھا۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اس شخص سے پوچھا جس کا وہ ڈھیر تھا: یہ کیا ہے؟ اس نے جواب دیا: آسمان ہم پر برس رہا تھا۔ تو آپ ﷺ نے فرمایا: گیلی چیز کو سامنے (ظاہر) رکھو۔ "جس نے ہمیں دھوکہ دیا وہ ہم میں سے نہیں ہے" (Muslim اور At-Tirmidhi)۔ لہٰذا، رسول اللہ ﷺ کی تعزیر کلام کے ذریعے تھی جبکہ عمر کی تعزیر دھوکہ دہی والے دودھ کو بہا دینے کے ذریعے تھی۔

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

4 – بے شک اللہ تعالیٰ سورۃ الحشر میں فرماتا ہے:

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

یہ اس وقت ہے جب رسول ﷺ المصلحت المرسلہ کے ساتھ نہیں آئے اور اس کی وجہ یہ ہے کہ جو لوگ اسے اپناتے ہیں وہ اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ ان مصالح کے لیے شرع سے کوئی مخصوص نص موجود نہیں ہے۔ لہٰذا، رسول ﷺ ان کے ساتھ نہیں آئے اور نتیجے کے طور پر انہیں اپنانا یا انہیں حکم کے لیے دلیل شرعی کے طور پر تسلیم کرنا جائز نہیں ہے۔ (نوٹ: اس کی وجہ یہ ہے کہ عظیم آیت مسلمانوں کو صرف وہی لینے کا حکم دیتی ہے جس کے ساتھ رسول ﷺ آئے ہیں یعنی جس کی کوئی نص موجود ہو)۔

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

مندرجہ بالا کے علاوہ، دیگر دلائل بھی موجود ہیں جو اس بات کو ثابت کرتے ہیں کہ المصالح المرسلہ بطور دلیل باطل ہے، اور ہم نے ان کا ذکر پہلے ہی اس عنوان کے تحت کر دیا تھا: "ان لوگوں کے دلائل جنہوں نے المصالح المرسلہ کو اختیار نہیں کیا"، لہٰذا ان کی طرف رجوع کرنا اور پھر ان دلائل کو ان چار کے ساتھ شامل کرنا ممکن ہے۔

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.