1 – الاستحسان، المصالح المرسلہ کے ساتھ مل کر آتا ہے جسے امام مالک نے اختیار کیا ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ الاستحسان، قیاس خفی کے قیاس جلی (واضح/ظاہر قیاس) پر فوقیت رکھنے کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ قیاس خفی کے اندر مصلحت کا ظہور ہوتا ہے۔ انہوں نے قیاس کلی کے مقابلے میں مصلحت جزئیہ کو بھی اختیار کیا۔

1 – Al-Istihsaan comes together with Al-Masaalih Al-Mursalah which were taken by Al-Imaam Maalik and that is because Al-Istihsaan represented the outweighing of the Qiyaas Khafiy over the Qiyaas Jalliy (apparent/evident analogy) due to the appearance of the Maslahah within the Qiyaas Al-Khafiy (hidden/concealed analogy). He also took a Maslahah Juz’iyah (partial interest) in opposition to a Qiyaas Kulliy (comprehensive Qiyaas).

2 – الاستحسان، امام شافعی کے نزدیک جو اسے باطل قرار دیتے ہیں، اور امام مالک کے نزدیک جنہوں نے اسے استعمال کیا اور اس میں مصالح المرسلہ کو شامل اور احاطہ کیا ہے۔ امام مالک نے فرمایا: "الاستحسان علم کا نو دسواں حصہ ہے" اور پھر فرمایا: "اور وہ استحسان جو مصلحت کے ذریعے قیاس کی مخالفت کرنے تک محدود ہو، اس کے استعمال کی مقدار نہ ہونے کے برابر ہے"۔

2 – Al-Istihsaan in the opinion of Al-Imaam Ash-Shaafi’iy who declared it invalid and in the opinion of Al-Imaam Maalik who used it, incorporated and covered the Masaalih Al-Mursalah within it. Al-Imaam Maalik said: “Al-Istihsaan is nine tenths of Al-‘Ilm (knowledge)” and then said: “And Al-Istihsaan that is restricted to opposing the Qiyaas by the Maslahah counts for a negligible amount (of its usage)”.

3 – الاستحسان اور المصالح المرسلہ ان لوگوں کے نزدیک جو اسے بطور دلیل استعمال کرتے ہیں، قیاس پر مبنی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ الاستحسان ایک قیاس جلی سے قیاس خفی کی طرف جانے یا قیاس سے ہٹ کر ضرورت اور مصلحت کی بنیاد پر سختی (حرج) کو دور کرنے کے لیے اختیار کرنے کو کہتے ہیں۔ المصالح المرسلہ کی جنس کا اطلاق ان مصالح الضروریہ (ضروری یا لازمی مفادات) کی جنس پر کیا جاتا ہے جن کا شریعت نے ذکر کیا ہے، جیسے کہ نفس، مال، نسل، عقل اور دین کا تحفظ کرنا۔

3 – Al-Istihsaan and Al-Masaalih Al-Mursalah according to the view of those who used it as a proof is based upon Al-Qiyaas. That is because Al-Istihsaan represents the departure from a Qiyaas Jalliy to a Qiyaas Khafiy or the departure from Qiyaas to adopting based on the Daroorah (necessity) and the Maslahah (interest) to remove the hardship (Haraj). The Jins (type/kind) of Al-Masaalih Al-Mursalah is measured (analogised) upon the Jins (type) of the Masaalih Ad-Darooriyah (essential or necessary interests) that the Shar’a has mentioned like the preservation of the Nafs, Maal, Nasl, ‘Aql and Deen (life, property, progeny, mind and Deen).

4 – Masalih-e-Mursalah اور Istihsan، اپنی اپنی تعریف کے مطابق، شریعت کی نصوص سے کسی صریح متن پر مبنی نہیں ہیں بلکہ یہ ایک مشابہت پر مبنی ہیں 256

4 – Al-Masaalih Al-Mursalah and Al-Istihsaan according to the definition of each of them are not based upon an explicit (Sareeh) text from the Sharee’ah texts but are rather based upon a semblance 256

ایک دلیل کے (شبہات) جسے علماء نے شریعت کے متون کے درمیان دیکھا یا محسوس کیا ہے۔

(Shubhat) of a Daleel that the ‘Ulamaa have seen or perceived between the lines of the Sharee’ah texts.

5 – الاستحسان اور المصالح المرسلہ، ان لوگوں کے نزدیک جو اس کے قائل ہیں، دونوں ہی الحرج (مشقت یا دشواری) کو دور کرنے، مصلحت حاصل کرنے اور مفسدہ کو روکنے کی بنیاد پر قائم ہیں۔

5 – Al-Istihsaan and Al-Masaalih Al-Mursalah according to those who uphold it are both established upon the basis of removing or lifting Al-Haraj (the hardship or difficulty), acquiring the Maslahah and repelling the Mafsadah.

6 – مالکیہ کی اکثریت کا نظریہ ہے کہ ان دونوں کے درمیان ایک واضح فرق موجود ہے۔ یعنی کہ الاستحسان اس صورت میں ہوتا ہے جہاں مسئلہ کا موضوع قیاس کے تابع ہو، اور اس صورت میں الاستحسان اس قیاس کی نفی کرتے ہوئے آتا ہے۔ جہاں تک مصلحت المرسلہ کا تعلق ہے، تو یہ اپنے ذیلی مسائل میں ان مسائل (Masaa’il) کے لیے ایک دلیل کے طور پر کام کرتی ہے جب اس کے علاوہ کوئی اور دلیل موجود نہ ہو۔

6 – The majority of the Maalikiyah view that there exists a clear difference between the two. That is that Al-Istihsaan occurs in the case where the subject of the Mas’alah (issue) is subservient to the Qiyaas and so in that case the Istihsaan comes negating that Qiyaas. As for the Maslahah Al-Mursalah, then it, in its branch issues, represents a Daleel for these issues (Masaa’il) in the case when there is no Daleel other than it.

جہاں تک الشاطبی کا تعلق ہے، تو ان کی رائے یہ تھی کہ ان کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔

As for Ash-Shaatibi then he viewed that there is no difference between them.

لہٰذا الاستحسان اور المصالح المرسلہ کے درمیان تعلق کو درج ذیل نکات میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے:

The relationship between Al-Istihsaan and Al-Masaalih Al-Mursalah can therefore be summed up in the following points:

ان کا تعلق القیاس سے ہے۔

- They have a connection with Al-Qiyaas.

وہ لوگوں سے مشکل اور تنگی کو دور کرنے کا لحاظ اور اعتبار رکھتے ہیں۔

- They give consideration and regard to the lifting of the Haraj (hardship/difficulty) from the people.

ان کا مقصد مصلحتوں کو لانا یا حاصل کرنا اور مفاسد کو دور کرنا ہے۔

- The purpose of them is to bring or acquire the Masaalih and repel the Mafaasid.

ان میں سے ہر ایک کے پاس ایک دلیل کی شبہ ہے۔

- Each of them has a Shubhat (semblance) of a Daleel.

نوٹ: المصالح المرسلہ کی دلیل سے اخذ کردہ احکام کو احکام شرعیہ تصور کیا جاتا ہے، اور خاص طور پر وہ احکام جو ائمہ نے علماء سے اخذ کیے ہوں جیسے کہ امام مالک اور امام ابو حنیفہ (نوٹ: یہاں شاید امام احمد بن حنبل کی مراد ہو)۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کے پاس ایک 257

Note: The Ahkaam derived from the Daleel of Al-Masaalih Al-Mursalah are considered to be Ahkaam Shar’iyah and in particular those Ahkaam derived by the Imaams from the ‘Ulamaa like Al-Imaam Maalik and Al-Imaam Abu Haneefah (Note: May be Al-Imaam Ahmad Bin Hanbal was intended here). That is because they had a 257

ان احکام کے لیے ایک دلیل کا شبہ، اور اس لیے بھی کہ ان میں سے بہت سے احکام، جیسا کہ ہم نے پہلے Masalih Al-Mursalah کے رد میں وضاحت کی تھی، درحقیقت کتاب، سنت یا اجماع (الصحابہ) کی ایک نص پر مبنی ہیں۔ تاہم، وہ اس شخص کے لیے لازم نہیں ہیں جو انہیں قانون سازی کے لیے حجت (دلیل اور ثبوت) نہیں سمجھتا۔

Shubhat of a Daleel for these Ahkaam and also because many of these Ahkaam, as we explained earlier when refuting the Masaalih Al-Mursalah, are actually based upon a text from the Kitaab, the Sunnah or Ijmaa (As-Sahaabah). They are however not binding for the one who does not consider them to represent a Hujjah (proof and evidence) for the legislation.