مشکل وہ لفظ ہے جس کی دلالت اس معنی کے اعتبار سے واضح نہ ہو جو اس سے مراد ہو۔ یہ صیغہ یا اسلوب سے پیدا ہونے والی عدم وضوحیت کو ظاہر کرتا ہے اور اس معنی کو اجتہاد کے بغیر سمجھا یا یقینی طور پر معلوم نہیں کیا جا سکتا۔

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

اس لیے مشکل، خفی سے زیادہ مبہم ہے کیونکہ خفی کا لفظ اپنی دلالت میں واضح ہے، جبکہ مشکل کا لفظ اپنی دلالت میں واضح نہیں ہے۔

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

مثال:

Example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

القرء مشترک لفظ ہے (ایسا لفظی اظہار جس کے ایک سے زیادہ معنی ہوں) اور اسی وجہ سے اس کا مفہوم غیر واضح ہے۔ عربوں کے ہاں اس سے دو (ممکنہ) معانی مراد لیے جاتے ہیں: الطہر (پاکیزگی) اور الحیض (حیض)۔ یعنی اگرچہ یہ معلوم ہے کہ شارع نے ان میں سے ایک ہی مراد لیا ہے اور دوسرا نہیں، کیونکہ ایک مسئلہ کے لیے ایک ہی حکم ہونا ضروری ہے۔ ساتھ ہی ساتھ، یہ مسلمان پر فرض ہے کہ وہ اجتہاد کے ذریعے اس حکم کی تلاش کرے اور اسے جان لے۔

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

چنانچہ لفظ 'قُرء' ایک لفظِ مشترک ہے جو دو معانی پر دلالت کرتا ہے: پاکیزگی اور حیض، اور اس آیت میں اس لفظ کے استعمال کے نتیجے میں ایک اشکال پیدا ہو گیا ہے۔ اسی وجہ سے اس متن کو مشکل تصور کیا گیا ہے۔

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

اب میں فقہاء کے ان اجتہادات کی تصویر پیش کروں گا جن کا تعلق قرائن اور ادلہ کے ذریعے ایک معنی کو دوسرے پر ترجیح دینے سے ہے، جنہیں مجتہد نے شاریع کے ارادے کی عکاسی کے لیے سب سے زیادہ غالب یا راجح پایا ہو۔

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

الف – احناف کی یہ رائے کہ لفظ 'القروء' سے مراد 'الحیض' (حیض) ہے:

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

انہوں نے اپنا استدلال درج ذیل بنیادوں پر کیا ہے: کہ اللہ تعالیٰ نے مہینوں کے ذریعے اعتداء یا عدت (انتظار کی مدت) اس صورت میں مقرر فرمائی ہے جب حیض (حیض کے ایام) کے ذریعے عدت گزارنا ممکن نہ ہو۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ عدت کے معاملے میں حیض ہی اصل ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس قول میں ذکر کیا گیا ہے:

They based their deduction upon the following: That Allah Ta’Aalaa made I’tidaad or ‘Iddah (period of waiting) by months in the case where the period of waiting by the Haid (menstruation) is not possible. That indicates that the Haid (menstruation) is the Asl (origin) in respect to the waiting period as was mentioned in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

عدت کی شریعت میں حکمت یہ ہے کہ یہ معلوم ہو جائے کہ رحم خالی ہے اور حمل نہیں ہے۔ اس کا ثبوت حیض سے ہوتا ہے نہ کہ طہر سے۔

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

ب – شافعیہ کی یہ رائے کہ لفظ 'القروء' سے مراد 'الطہر' (حیض کے درمیان پاکی کی حالت) ہے، جس کی استدلال درج ذیل بنیادوں پر ہے:

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

اس کا مطلب یہ ہے: انہیں ان کی 'عدت کے آغاز کے لیے طلاق دیں، اور یہ اس وقت ہے جب یہ معلوم ہے کہ شرعی یا قانونی طلاق طہر (پاکیزگی) کی حالت میں ہوتی ہے نہ کہ حیض (حیض) کی حالت یا کیفیت میں۔ چنانچہ، 'عدت' (انتظار کی مدت) کا نام طہر (پاکیزگی) کے (دورانیے) کے لیے رکھا گیا۔ اور انہوں نے کہا کہ اللہ کے اس قول (سبحانہ و تعالیٰ) میں لفظ 'ثلاثہ' (تین):

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

کہ لفظ مؤنث کی صورت میں آیا ہے، جبکہ عربی زبان میں یہ معروف ہے کہ اگر عدد مؤنث ہو تو جس چیز کی گنتی کی جا رہی ہو (المعدود) وہ مذکر ہو نہ کہ مؤنث۔ لہٰذا اس سے مراد تین 'اطہار' (یعنی تین طہر کے دور) ہیں، جس کا مطلب یہ ہے کہ 'قروء' سے مراد 'الطہر' (پاکیزگی کا دور) ہے نہ کہ 'الحیض' (حیض کا دور)۔ ایک اور مثال:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

یہاں اشکال کسی ایک لفظ میں نہیں بلکہ اسلوب میں ہے۔ پس اللہ تعالیٰ کے اس قول سے کون مراد ہے:

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

کیا یہ شوہر ہے یا ولی (سرپرست) ہے؟ احناف کا موقف ہے کہ اس سے مراد شوہر ہے کیونکہ یہی وہ معنی ہے جو اسلوب کے عین مطابق ہے، اور وہی (شوہر) نکاح کی اس گرہ یا عقد کا مالک ہے جو نکاح کے عقد کے ذریعے مکمل ہوا۔ تاہم، مالکیہ کا کہنا ہے کہ جس کے ہاتھ میں نکاح کی گرہ ہے وہ 'ولی' ہے، اس بنیاد پر کہ وہ (عورت) قاصرہ (کم عمر) ہے۔ لیکن یہ ایک بعید تاویل ہے۔

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

متن پر عمل درآمد اس وقت تک نہیں کیا جاتا جب تک کہ اجتہادِ معتبر (یعنی اجتہاد کا معتبر اور تسلیم شدہ طریقہ کار) کے ذریعے متن سے مقصود (مطلوبہ معنی) معلوم نہ ہو جائے۔

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).