اس میں شامل ہیں: اہل الحل والعقد کا اجماع، مجتہدین کا اجماع، اہل مدینہ کا اجماع اور اہل مدینہ و مکہ کا اجماع۔

This includes: The Ijmaa’ of the Ahl ul-Hall Wa-l-‘Aqd (people of decision making or influence), the Ijmaa’ of the Mujtahideen, the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah and the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah Wa Makkah.

وہ لوگ جو اجماعِ امت کا نظریہ رکھتے ہیں، درج ذیل دلائل استعمال کرتے ہیں:

Those who hold the view of Ijmaa’ Al-Ummah use the following evidences:

اللہ تعالیٰ کا قول:

The Qawl of Allah Ta’Aalaa:

آیت میں مذکور ہدایت (Hudaa) سے مراد اللہ کی توحید اور محمد ﷺ کی نبوت کی طرف رہنمائی ہے، جبکہ الہدٰی (ہدایت) کی ضد الضلال (گمراہی) ہے۔ جہاں تک مومنین کے اس طریقے کا تعلق ہے جس پر ان کے لیے عمل کرنا واجب ہے، تو وہ چیز جس نے انہیں مومن بنایا یعنی توحید ہے۔ اس آیت کا سبب النزول (نزول کا سبب اور پس منظر) اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ ایک ایسے شخص کے متعلق نازل ہوئی جس نے اسلام سے مرتد ہونے کا عمل کیا تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سبب النزول اس موضوع کی وضاحت کرتا ہے جس کے بارے میں آیت نازل ہوئی اور یہ موضوع اسلام سے مرتد ہونا ہے۔ لہٰذا، مومنین کا سبیل (راستہ) توحید سے مراد ہے (یعنی اس کا تعلق ایمان سے ہے)۔

The guidance (Hudaa) mentioned in the Aayah means guiding to the oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) whilst the opposite of Al-Hudaa (guidance) is Ad-Dalaal (misguidance). As for the way of the believers that is obligatory for them to follow then it is that which made them become believers which is Tawheed. The Sabab An-Nuzool (reason for and circumstance of revelation) for this Aayah indicates that because it was revealed in relation to a man who had apostatized from Islaam. This is because the Sabab An-Nuzool specifies the subject area that the Aayah was revealed about and this subject area is apostasy from Islaam. Therefore, the Sabeel (way) of the believers means Tawheed (i.e. it relates to belief).

جب تک کہ آیت Al-Ijma’ کے مسئلے کی طرف رہنمائی نہ کر رہی ہو، کیونکہ اس کی Dalaalah (اشارتی معنی) اس بات پر غالب ہے کہ اسے صرف اسی تک محدود رکھا جائے جو ہم نے ذکر کیا ہے، تو پھر وہ آیت امت کے Ijma’, Ijma’ Al-Mujtahideen, Ijma’ Ahl ul-Madinah یا کسی دوسرے Ijma’ کی Hujjiyah (دلیل) بیان کرنے کے لیے معتبر یا موزوں نہیں ہے۔

As long as the Aayah is not guiding to the issue of Al-Ijmaa’, as its Dalaalah (indicative meaning) is outweighed to be restricted to what we have mentioned, then the Aayah is not valid or suitable to indicate the Hujjiyah (proof) of the Ijmaa’ of the Ummah, Ijmaa’ AlMujtahideen, Ijmaa’ Ahl ul-Madinah or any other Ijmaa’.

اجماع کے لیے ضروری ہے کہ اس کی دلالت (معنی اور مفہوم) میں، تاکہ اسے دلیل اجماعی تصور کیا جا سکے، اس کی بنیاد ایسی دلیل پر ہو جو قطعی الثبوت اور قطعی الدلالت ہو۔ وہ آیت جس سے انہوں نے اپنا استنباط کیا ہے وہ قطعی الثبوت ہے تاہم امت کے اجماع کی طرف اشارہ کرنے کے لحاظ سے وہ ظنی الدلالت (اپنےบ่งھانے والے معنی میں غیر متعین) ہے۔

It is necessary for the Ijmaa’ in its Dalaalah (meaning and import), in order for it to be considered as a Daleel Ijmaaliy, to be based upon a Daleel that is Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah. The Aayah that they have made their deduction with is Qat’iy AthThuboot however it is Zhanniy Ad-Dalaalah (indefinite in its indicated meaning) in respect to indicating to the Ijmaa’ of the Ummah.

انہوں نے امت کے اجماع کی حجیت (ثبوت) کو ثابت کرنے کے لیے رسول اللہ ﷺ کے درج ذیل بیانات کو بطور دلیل استعمال کیا ہے:

They have used the following statements of the Messenger of Allah (saw) as evidence to prove the Hujjiyah (proof) of Ijmaa’ Al-Ummah:

یہ ان بہت سی دیگر احادیث کے علاوہ ہے جنہیں انہوں نے اجماعِ امت کے نظریے کی حمایت کے لیے استعمال کیا ہے۔

This is in addition to many other Ahaadeeth that they have used to support the view of Ijmaa’ Al-Ummah.

۱ – یہ تمام احادیث اخبارِ آحاد ہیں اور تواتر کے درجے تک نہیں پہنچتیں۔ یہ یقین قائم نہیں کرتیں اور اس لحاظ سے امت کے اجماع کو بطور دلیل شرعی اجماعی استعمال کرنے کے لیے معتبر نہیں ہیں۔

1 – All of these Ahaadeeth are Akhbaar Aahaad and do not reach the level of At-Tawaatur. They do not establish Yaqeen (certainty) and as such are not valid to be used as evidence to establish that Ijmaa’ AlUmmah as a Daleel Shar’iy Ijmaaliy (Source of evidence).

2 – وہ احادیث جن میں یہ ذکر ہے کہ امت گمراہی پر اکٹھی نہیں ہوگی، ان میں کوئی حجت (دلیل) نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ گمراہی پر اکٹھے نہ ہونے کا مطلب یہ ہے کہ وہ اسلام چھوڑنے پر اکٹھے نہیں ہوں گے۔

2 – The Ahaadeeth mentioning that the Ummah will not gather together upon misguidance do not contain a Hujjah (proof) within them. That is because not agreeing together upon misguidance means not agreeing together to leave Islaam.

3 – وہ احادیث جو جماعت کے ساتھ جڑے رہنے کی فرضیت کا ذکر کرتی ہیں، انہیں اجماع کے قیام کے لیے دلیل کے طور پر استعمال کرنے کی کوئی گنجائش نہیں ہے، کیونکہ امت کے اجتماع کی حفاظت کرنا اور اس کے تفرقہ یا اس کے خلاف بغاوت کی اجازت نہ دینا اس بات کا مطلب یا اشارہ نہیں ہے کہ ان کا اجماع ایک دلیل شرعی ہے۔

3 – The Ahaadeeth that mention the obligation of sticking to the Jamaa’ah have no place to be used as evidence to establish Ijmaa’ because the preservation of the gathering of the Ummah and not allowing its division or rebelling against it does not mean or indicate that their Ijmaa’ (consensus and agreement) is a Daleel Shar’iy.

4 – ان احادیث کے حوالے سے جن میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ امت کا ایک گروہ حق پر قائم رہے گا، تو یہاں حق کا مطلب الباطل (جھوٹ) کی ضد ہے نہ کہ صحیح (الصواب) کی ضد۔ لہٰذا، حق پر جمے رہنے کا مطلب غلطی کا نہ ہونا نہیں ہے بلکہ گمراہی (ضلالت) کا نہ ہونا ہے۔

4 – In respect to the Ahaadeeth that have mentioned that there is a group from the Ummah that will remain upon the truth, then the Haqq (truth) means the opposite of Al-Baatil (falsehood) and it does not mean the opposite to the correct (As-Sawaab). Therefore, sticking to the Haqq does not mean the absence of the mistake but rather the absence of misguidance (Dalaal).

مزید برآں، حق پر ایک گروہ کا موجود ہونا اس کا یہ مطلب نہیں کہ امت کا حق پر اجماع ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مطلوبہ اور ضروری چیز یہ ہے کہ یہ قائم اور ثابت کیا جائے کہ امت حق پر ہے، جبکہ ان کا گمراہی پر متفق ہونا نہ ہونے کو ثابت کرنا ضروری نہیں ہے۔

In addition, the existence of a group upon the right does not mean the Ijmaa’ of the Ummah upon the right. That is because what is is required and necessary is to establish and prove that the Ummah is upon what is right whilst it is not required to prove the negation of their agreeing upon misguidance.

یہ حدیث اور اس جیسی دیگر احادیث آنے والے بعد کے ادوار کے لیے مذمت کی نشاندہی کرتی ہیں اور اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کے درمیان الخطاء (غلطی یا گناہ) موجود ہوگا۔ وہاں جھوٹ، خیانت اور دھوکہ دہی ہوگی جس کا مطلب یہ ہے کہ ان کا اجماعٰ کوئی اہمیت یا شرعی حیثیت نہیں رکھے گا۔

This Hadeeth and others similar to it indicate a censure for the later eras that will follow and this means that their will exist amongst them Al-Khata’ (mistake or sin). There will be lying, betrayal and treachery which means that their Ijmaa’ would hold no value or legislative worth.